Veritas

La rivoluzione della rana zen

2011-11-15T15:47:00.001+01:00

Un bel giorno – che modo d'iniziare un racconto, non potevi sceglier di meglio? – la nostra cara amica rana zen fu assalita da ricordi così nostalgici che decise di rispolverare gli antichi ideali di gioventù e dare un taglio netto all'alienante routine quotidiana.

"Cos'è che sognavo?", si chiese. Un mondo più giusto, più equo. Una società meno egoista, compassionevole, che offrisse svariate opportunità, ma soprattutto un lavoro e una casa a chiunque ne avesse davvero bisogno, a chi volesse creare una nuova famiglia ...", ribadì.

"Ingenua, chi è che dovrebbe finanziare tutto questo? Oggi vige il mercato. Non puoi contravvenirne le leggi senza chiamarti fuori dal contesto civile.", le bisbigliò la voce della coscienza.

Già, il mercato, la coscienza, ciò che è giusto, pertinente, appropriato. Quindi l'educazione, la scuola primaria, secondaria e così via. I corsi, i su-per-corsi, gli stages, gli stagni, la cura del corpo, quella dell'anima, fino al benessere olistico. Civiltà? L'affresco istantaneo di un mondo poliedrico, irrimediabilmente compromesso.

"Tutto da rigettare?", interloquì il maestro che, appena giunto, sembrava avesse già intuito i pensieri più riposti dell'assorta discepola.

La prassi di questi racconti richiederebbe che adesso il maestro per eccellenza desse il suo parere, offrisse una soluzione, una via di fuga. Ma queste sono storie zen in cui l'insegnante tenta solo di svegliarti, di aiutarti a superare quegli stessi schemi concettuali che ti hanno irretito e condotto sin qui. Quindi l'autorevole saggio ...

No, non bacchettò la discepola, non andò via e nemmeno rise. Non rimase in silenzio, né pronunciò sermoni, discorsi ... Si mise a piangere e abbracciò la rana zen pressoché disperato, dispiaciuto, amareggiato. Ma, così facendo le indicò ugualmente la via.

Divagazioni

Consentitemi una breve digressione. La via che indicò implicitamente il maestro è quella del cuore. Anche se si rendeva conto che i nuclei di corruttele degli attuali regimi democratici sono annidati soprattutto nel partitismo – vedi, ad esempio, l'efferata prassi del mercimonio clientelare (vale a dire: sistema delle raccomandazioni) che tra l'altro ha promosso ai posti di potere professionalità, nel migliore dei casi, del tutto inadeguate – non disse nulla. E che doveva dire, ...? Semmai combatti l'egoismo, diffondi la consapevolezza che siamo connessi con ogni cosa, noi siamo l'un l'altro. Comincia con l'aiutare te stesso e quindi tutti coloro che riusciranno a comprenderti o seguirti. Lo Stato non dev'essere governato da quel ricettacolo di ... omissis, immaginate il peggio, grazie ... che sono i partiti – consorterie che in realtà rappresentano anzitutto le istanze più squallide di caste, lobby e conventicole varie – bensì dai cittadini, per un tempo limitato e come servizio civile. La politica non deve avvalersi d'intermediari. Fare politica è giusto, ma senza quelle sovrastrutture autoreferenziali che si chiamano "partiti". Quindi, politica si, ma senza l'intermediazione di nuclei parassitari. L'obbiettivo da perseguire è la democrazia reale – di cui peraltro esistono già limpidi esempi – rispetto a cui, quella attuale, è solo una goffa parodia.
- Maestro, la realtà è molto dura, durante le rivoluzioni è stato versato sempre del sangue.
- In molti offriranno il loro obolo d'ira, figliola. Tu, invece, elargisci la concentrazione. Individua un obbiettivo impersonale, molto nobile, ma circoscritto e realizzalo con l'ausilio della meditazione collettiva.

Fonte : http://www.meditare.it/racconti/la-rivoluzione-della-rana-zen.htm

IL DIALOGO TRA YAJNAVALKYA E MAITREYI

2011-10-10T16:22:00.001+02:00

Yajnavalkya aveva due mogli, Maitreyi e Katyayani. Di esse Maitreyi possedeva la scienza dell'Assoluto, Katyayani invece era paga di quel che le donne son solite conoscere. Ed ecco un giorno Yajnavalkyi, che stava per abbracciare un nuovo stadio di vita, così parlò:
Brhadaranyakopanisad V 2. 1

- "O Maitreyi", disse Yajnavalkya - "io sono in procinto di abbandonare questo stadio di vita. Voglio dunque definire la tua posizione insieme a quella di Katyayani."
Disse allora Maitreyi: "O signore, se pure mi toccasse in sorte l'intera terra ricolma di ricchezze, forse grazie a ciò potrei divenire immortale?".
- "No", rispose Yajnavalkya ", la tua vita scorrerà simile a quella di coloro che sono dotati di mezzi, ma dalla ricchezza non si può sperare di trarre l'immortalità".
Disse allora Maitreyi: "Che me ne faccio di ciò che non mi fa raggiungere l'immortalità? Ma ti prego, dimmi, o Signore, quel che tu conosci".
Disse allora Yajnavalkya: "Care cose dici tu che mi sei così cara. Vieni e siedi, tutto quanto io ti dirò. Ma tu presta piena attenzione a quel che ti vado esponendo". E così prese a dire:" Non a causa dell'amore per lo sposo lo sposo è caro: è a causa dell'amore per il Sé che lo sposo è caro. Non a causa dell'amore per la moglie la moglie è cara: è a causa dell'amore per il Sé che la moglie è cara. Non ha causa dell'amore per i figli i figli sono cari: è a causa dell'amore per il Sé che i figli sono cari. Non a causa dell'amore per le ricchezze le ricchezze sono care: è a causa dell'amore per il Sé che le ricchezze
sono care. Non a causa dell'amore per la condizione di sacerdote specialista del sacro la condizione di sacerdote specialista del sacro è cara. Non a causa dell'amore per la condizione di guerriero la condizione di guerriero è cara: è a causa dell'amore per il Sé che la condizione di guerriero è cara. Non a causa dell'amore per i mondi i mondi sono cari: è a causa dell'amore per il Sé che i mondi sono cari. Non a causa dell'amore per gli dei gli dei sono cari: è a causa dell'amore per il Sé che gli dei sono cari. Non a causa dell'amore per gli esseri gli esseri sono cari: è a causa dell'amore per il Sé che gli esseri sono cari. Non a causa dell'amore per qualsivoglia oggetto qualsivoglia oggetto è caro: è a causa dell'amore per il Sé che qualsivoglia oggetto è caro. E` il Sé dunque che bisogna scrutare ed ascoltare, è al Sé che occorre pensare e meditare con attenzione. O Maitreyi: è solo guardando, ascoltando, considerando e conoscendo il Sé che si conosce tutto quest'universo".
Brhadaranyakopanisad II 4. 1 - 5

Perchè "L'ORO DI POLIA" vi conquisterà

2011-09-01T00:41:00.000+02:00

È un avvincente giallo esotericotutto ambientato in Italia. Non soltanto nell’Italia più conosciuta, quelladelle città da cartolina, ma anche in alcuni tra i luoghi più enigmatici,suggestivi e poco noti della penisola. Così, seguendo il viaggio deiprotagonisti, il lettore si troverà a passare da ville, monasteri, grotte,musei, piazze, monumenti, chiese e biblioteche, riscoprendo o, in certi casi,riscrivendo, intere pagine di storia.

È il giallo della ricerca di untesoro. Un tesoro antico, inestimabile, rimasto sepolto da secoli. Un tesorolegato alla donna più conturbante del Rinascimento: Lucrezia Borgia.

La via che conduce al tesoro, ècostellata di simboli misteriosi, messaggi in codice, e anagrammi da interpretare.Riuscire nell’impresa, richiederà concentrazione, arguzia, ma anche moltaprudenza: per trovare gli indizi necessari, i ricercatori dovranno talvoltapassare da vie non del tutto legali… Con la polizia alle calcagna, poi, iltempo incalza. Le decisioni devono essere prese rapidamente. Gli obiettivi,scelti con attenzione. Senza contare i possibili trabocchetti: una mossa falsa,un’interpretazione sbagliata, e la missione può fallire. Oppure costare lavita.

La chiave di tutto, sembra essereun libro. “Hypnerotomachia Poliphili”, significa “Combattimento d’amore insogno di Polifilo”. È un celebre incunabolo stampato per la prima volta aVenezia nel 1499, attribuito ad un Francesco Colonna non meglio identificato(nobile romano secondo alcuni, frate domenicano secondo altri, o persinopseudonimo di un altro autore). Un libro scritto con in linguaggio composto daparole di diverse lingue (latino, italiano, greco, arabo…), arricchito dapregevoli xilografie, che parla del viaggio onirico di Polifilo in cerca dellasua amata, la ninfa Polia.

Che rapporto aveva questo librocon Lucrezia Borgia?

Questo è solo uno dei tantiinterrogativi che riguardano l’esoterismo dei Borgia. Ad esempio, perché papaAlessandro VI, padre di Lucrezia, fece affrescare nelle stanze vaticane laprocessione in onore del Dio toro Apis, e la storia di Iside e Osiride? A causadi quali strani rituali i Borgia vennero accusati di Satanismo da Burcardo, ilcerimoniere vaticano?

Ma torniamo ai nostri giorni. AFerrara viene assaltato un furgone portavalori che stava riportando unimportante reperto storico alla Pinacoteca Ambrosiana di Milano. Nella stessacittà, poco tempo dopo, in un antico convento, una tomba viene profanata.Entrambi i casi sembrano collegati fra loro, ma qual è il vero movente?

Osservare

2011-08-31T12:27:00.001+02:00

Uno dei possibili modi d'intendere il termine meditazione, sia in senso orientale che occidentale, è quello di riflessione quieta ed attenta. Una contemplazione che da semplice osservazione o ascolto iniziali di un determinato soggetto diventa rilievo silente.

La meditazione implica una mente silenziosa come nel sonno profondo, ma all'erta e consapevole come nel pensiero dello stato di veglia.

Osservare

Rilassati, distenditi, assumi una posizione consona. Seduto e non supino, spina dorsale dritta.

Osserva il respiro e astieniti dal pensare di proposito, cioè volutamente, ma non escludere nulla. Diventa un puro riflesso di tutto ciò che accade. Il flusso spontaneo e naturale del respiro sarà l'oggetto primario d'attenzione. Tuttavia non rifiutare subito il suo corollario, gli eventuali pensieri apparentemente autonomi che si avvicendano, in secondo piano, sullo sfondo della coscienza, conquistando, temporaneamente la tua attenzione, un background d'immagini, gioie o vicissitudini, idee gradevoli, moleste o indifferenti. Osserva direttamente, non elaborare o etichettare quanto vedi. Se qualcosa ti distrae prendine atto, ma poi ritorna al flusso naturale del respiro. Dimentica per un po' le conoscenze pregresse. Vivi l'istante, il frangente, per ciò che è.

Osserva consapevolmente il flusso e riflusso del respiro, nonché gli eventuali pensieri, come fossero le onde di un laghetto agitato. Contemplali, con il giusto distacco, come un osservatore che diventa, via via più lontano. I pensieri e il respiro sono le onde del lago. Quando tali increspature superficiali diventano più piatte e cominciano a placarsi, la tua interiorità si rinnova divenendo progressivamente più limpida. Cos'é tale stato di calma, donde proviene? Vivilo semplicemente in quanto ottima pausa di relax, riposo, momentaneo distacco dal tran tran della vita ordinaria. Con il tempo tale metodo ti condurrà ad esplorare le tue profondità esistenziali più intime, laddove sembra riprodursi una nuova sorgente di vivida energia ristoratrice.

In questa osservazione non v'è nulla da raggiungere, conquistare, afferrare, ricevere. Ciò che conta è l'atto in sé. In realtà non importa ciò che si osserva, il flusso del respiro, un simbolo religioso, la tremula fiamma di un innocente candela, il flebile bisbiglio di un molesto pensiero ricorrente, il tacito mormorio di un'emozione volubile. Non importa quel che si osserva. Perché colui che osserva e l'oggetto osservato appartengono alla medesima arcinota realtà. Ciò che conta è solo l'atto di osservare, l'unico gesto capace di dischiudere le porte alla verità del proprio presente.

Quindi, riepilogando: osserva, l'oggetto di osservazione potrebbe sfuggirti, il cicalio dei pensieri riprendere, ma tu rimani consapevole e rileva, riscontra, sorveglia, guarda attentamente il flusso del respiro, gli eventuali pensieri, senza sostituirli con l'immagine di un laghetto, ma divenendo vieppiù come un lago di calma e silenzio le cui acque superficiali si quietano sino a consentire d'intravederne profondità via via più recondite.

Se l'esercizio testé descritto è adatto o in sintonia con le tue propensioni individuali, avvertirai ben presto dei lievi benefici, un senso d'integrazione e tranquillità cui seguirà, inevitabilmente, una disposizione compassionevole verso tutti gli esseri viventi. In caso contrario sarà inutile insistere. Esistono tante altre possibilità.

Ma se il metodo funziona è probabile che percepirai un senso di freschezza e ristoro interiori. Proprio come se da te, dal tuo interno, sgorgasse una sorgente dalle chiare fresche e limpide acque vitali. Quella è la fonte d'ogni benessere. Essa non ha una collocazione specifica. In realtà non si può dire che sia "dentro" davvero, oppure provenga dall'esterno. Diciamo pare che sgorghi dal nulla, ma da un nulla tutto, vuoto e pieno, che si manifesterà quando la tue attitudini naturali saranno divenute calma e chiarezza.

I modi di esprimere nell'immediato il risultato di queste circostanze è individuale, cioè diverso per ciascuno. Taluni ne percepiranno gioia, tal'altri un vivace senso di libertà. C'è chi svilupperà la propria intuizione, chi diverrà creativo, o silente, o amorevole, o più probabile un insieme di tutte queste caratteristiche.

Oltre la sensazione di essersi rigenerato qualcheduno sentirà di aver ritrovato se stesso. E questo "se stesso" si risolverà, con il tempo, in una percezione esistenziale che comprende anche gli altri, il mondo intero, il cosmo. Infine subentrerà la compassione ...

Nel processo appena descritto non negheremo mai l'io che osserva, che è ciascuno di noi e senza di cui non potremmo, ovviamente, operare. L'io che osserva è genuino, autentico. E' la vita che osserva, per nostro tramite, il dispiegarsi degli eventi. Ci sono alcuni maestri che suggeriscono di esaminarlo direttamente ... altri sostengono che per conoscere se stessi sia meglio evitare l'auto-osservazione diretta. Invece se questo "io" si autoafferma come osservatore, senza identificarsi con alcun oggetto, non potrà che riconoscere, con il tempo, la sua vera natura.

Egli non è, in realtà, quel piccolo, modesto e transuente ego, capriccioso e pieno di desideri quanto inconsapevole, che vive in funzione d'ingannevoli appigli. Ma è l'intramontabile e indissolubile vita che scruta se medesima attraverso il miracolo del suo occhio mortale, si rattrista per l'impermanenza di quanto scorge , ma gioisce del comporsi e ricomporsi d'ogni evento in un flusso senza inizio, fine, tempo. Si, perché ha contemplato la natura essenziale, l'intrinseco ...

Epilogo

La tua mente ordinaria non è differente dalla tua mente "buddhica". Dovunque vada o veda sei già un Buddha. Sii presente a ciò che fai, al tuo stesso presente, limitandoti ad eseguire l'azione che stai compiendo. Ecco la tua sadhana (disciplina spirituale), se mangi mangia, se dormi dormi, se cammini cammina, in ufficio lavora e se ti rilassi molla davvero la presa e rivolgiti al tuo cielo interiore, che come mente universale ha di per sé una sua incontaminabile e fulgida purezza. Certo, può sempre accadere che qualche nube l'attraversi. Tali nubi sono gli oggetti esterni, pensieri o preoccupazioni moleste. Ma così come subitamente sopraggiunti, altrettanto rapidamente si dileguano lasciandoti libero di scegliere. Entrare, uscire, ritornare ... ed ecco che il laghetto della tua mente diventa un limpido cielo interiore. Osserva e non escludere nulla, includi ogni cosa.

Bene, pensi che ti abbia descritto una nuova tecnica di meditazione? Nient'affatto! Osservare consapevolmente è il gesto più immediato, semplice e gratuito che si possa mai compiere.

Fonte:http://www.meditare.it/meditazione/osservare.htm

Identita' tra noi ed il mondo

2011-08-05T18:16:00.001+02:00

Intuizioni per la meditazione. "Non esistono né impurità, né purificazione, né divinità esterna a sé, né pratica, né rituale e non vi è nulla da raggiungere che sia separato da noi. La coscienza è la totalità, la totalità è la coscienza". [...] Improvvisamente non c'è più intercessore, non c'è più distanza, non c'è più separazione. Si tratta allora di liberare la coscienza dalle opacità che ci fanno credere di essere un'entità [...] indegna.
Il risultato è un rilassamento totale del corpo e della mente [...].

È la via laica per eccellenza. Vogliamo semplicemente l'indipendenza, l'armonia, il godere continuamente e profondamente del mondo [...].

La nostra paura principale, la paura della dissoluzione, di non essere nulla, ci impedisce semplicemente di comprendere che quando pensiamo di essere una cosa in particolare, quindi isolati, non siamo che quella cosa e perdiamo tutto il resto. Accettando di non essere nulla, guadagniamo il mondo. Questo ragionamento logico è la chiave [...] del ruolo creativo del desiderio e delle passioni, considerati i corrieri più veloci che, attraverso la sensorialità, ci conducono al Sé. [...]

Il piacere è una componente fondamentale della pratica [...], perché appena proviamo piacere nella presenza, abbiamo una tendenza naturale a ritornarvi. A questo punto non si tratta più di una pratica, ma di un modo di gustare più pienamente la vita e la sensorialità ed è la base di qualsiasi altra pratica. [...]

Da dove ci viene l'intuizione di una possibile identità tra noi ed il mondo? Nessuno ce l'ha suggerita [...]. Perché ci ostiniamo a pensare che questa unione sia possibile? Molto semplicemente perché ne abbiamo fatto l'esperienza diretta, intima e questa certezza è inalienabile. Abbiamo vissuto questa esperienza ben prima di essere condizionati.
Da neonati, durante le prime settimane di vita, non ci sentiamo separati né dalla madre né da ciò che ci circonda, siamo nell'unità indifferenziata. Questi momenti sono probabilmente i più sconcertanti e forti della nostra vita. Nessuna sensazione successiva riuscirà mai a far passare questa esperienza in secondo piano. È come incisa in noi, qualsiasi sia il cammino che seguiamo. Questa sensazione a volte riemerge inaspettatamente e ci ricorda per tutta la nostra vita che abbiamo la possibilità di comunicare nuovamente con lei.
Freud la chiamava «la sensazione oceanica»: «La sola presenza di questa sensazione oceanica ci autorizzerebbe a dichiararci religiosi, pur ripudiando tutte le credenze e le illusioni» (da Il disagio della civiltà e altri saggi).
Questa sensazione di unità [...] sembra essere la nostra prima esperienza di esseri umani. [...] È alla base dell'esperienza dell'essere [...].

Quando l'ego si sviluppa, molto presto, ben prima della comparsa del linguaggio, con esso appare la sensazione di separazione, che l'impostazione della nostra cultura non fa che accelerare. Dobbiamo distinguerci, dobbiamo accogliere le sfide, mostrarci brillanti, intelligenti, efficaci e tutto questo non può accadere senza un'inflazione dell'ego. Allora, come mai una volta adempiute tutte queste funzioni con successo sentiamo ancora quella nostalgia dell'unità? Semplicemente perché è la nostra natura essenziale e non possiamo dimenticarla" (pp. 37-51).

(Tratto da "Desideri, passioni e spiritualità" di Daniel Odier, il più noto esponente vivente in Europa della via kashmira)

Fonte:http://www.meditare.net/consapevolezza/identita-tra-noi-ed-il-mondo-daniel-odier

Presenti al presente

2011-07-08T08:59:00.001+02:00

In molti, in troppi, considerano la meditazione come l'esecuzione "forzata" di un determinato esercizio, fino a raggiungere un particolare stato di coscienza. Ma tutto ciò è degno, al massimo, di qualche bravo fachiro. Se un individuo si esercitasse nella pratica fisica di uno sport, diciamo settimana dopo settimana, tutti i giorni senza tregua, che risultato otterrebbe? Quello di sfiancarsi e poi debilitarsi.

Rivolgere l'attenzione al proprio corpo (respiro) un'ora al giorno è più che sufficiente purché si consideri come un allenamento senza fini immediati. Questo training rigenera. I motivi sono tanti, ma in questo articolo evidenzieremo soprattutto i benefici della presenza di spirito ...

Presenti al presente

La meditazione non è una tecnica. Le tecniche servono solo a trastullarsi sino a quando non avremo realizzato – esperito esistenzialmente e non solo intellettualmente – che nulla riuscirà mai ad aiutarci se non la nostra capacità di rilassarci e renderci disponibili.
Vorrei sottolineare l'aspetto gioioso, brioso, spensierato, festoso, con cui ci si dovrebbe avvicinare al pianeta meditazione. La meditazione andrebbe considerata come una pausa di relax e non un affare che implica seriosità (la serietà serve sempre).

Lo scopo della meditazione non è fermare il pensiero, bensì di astenersi, temporaneamente, dall'immaginare. Naturalmente ciò non vale quando occorre progettare, ideare, creare, elaborare, concepire, ecc. Quando non sei impegnato in tali attività dovresti, soltanto, evitare di verbalizzare. Cioè evita di attribuire agli eventuali oggetti che osservi ed in cui t'imbatti il loro nome. Ad esempio, stamane quando hai intravisto il cielo che da grigio diveniva via via più azzurro (azzurro si fa per dire), hai semplicemente osservato le circostanze senza dire: ecco il cielo, ecco il grigio plumbeo, ecco il grigio tenue, .... , ecco l'azzurro, ecco mi sto sentendo così o cosà, ecc. Hai osservato, hai sentito di essere, percepito l'essenza, ecc.

Astenersi dall'immaginare andrebbe inteso in questo senso: quando si agisce ci si limita a rimanere con le cose così come sono, senza identificarsi eccessivamente o proiettare significati che non hanno; quando non si agisce bisognerebbe esser presenti a se stessi in modo da non lasciarsi sedurre dal costruire futili castelli in aria (tranne, come abbiamo già detto, il caso in cui si stia progettando qualcosa di concreto), ma riposare "senza scegliere".

Approcci meditativi

Apparentemente esisterebbero due approcci meditativi.

Il primo, cominciare con un'osservazione distaccata di tutto ciò che si presenta, esattamente così com'è. Si parte, ad esempio dal respiro, ma pure da qualunque altro fenomeno; lo si osserva, ma se per caso l'attenzione si rivolge ad altro allora nulla d'irrimediabile, non appena ci s'avvede della disattenzione si ritorna all'oggetto d'indagine iniziale. Ho parlato del respiro, ma il criterio vale altrettanto con altri metodi.

Il secondo, diventare tutt'uno con la cosa osservata, l'oggetto, l'evento, sino al punto in cui non subentri, e senza che sia stato per nulla richiamato preventivamente in gioco, lo spettatore per eccellenza, il sé testimone. Questo è, ad esempio, il caso delle meditazioni dinamiche in cui il relax sopravviene solo dopo che si sia raggiunto un certo impegno applicativo. Più in generale, il rilassamento si verifica come coronamento del proprio sforzo di vigilanza. In altre parole non ci si può rilassare davvero se prima non ci si sia relativamente applicati. Il relax comporta un riavvicinamento spontaneo, e non forzato, a se stessi.

In un modo o nell'altro, sia che preghi, o siedi (zazen) senza far nulla, cioè fluendo con l'esistenza e osservando con distacco senza praticare apparentemente alcun metodo, sia che ti adoperi perché intuisci che v'è un quid da conoscere ed esplorare, il risultato sarà sempre identico. Accadrà senza che tu l'abbia voluto, soprattutto quando avrai smesso di desiderarlo. Non puoi partire con la pretesa di farlo tuo, di afferrarlo, altrimenti lo mancheresti. Ti astieni da un metodo, ma in effetti stai praticando il non-metodo. Ti applichi, ma ti sovvieni che finché ci sarai tu a sforzarti l'esistenza si dimostrerà riluttante. Che fare?

Nulla, ciò che conta è essere presenti a se stessi nel momento in cui compi una determinata azione, essere qui e ora, ma con distacco, senza cercare di assimilare mnemonicamente il sia pur incantevole flusso delle circostanze ...

L'esercizio è l'osservazione, che potremmo rivolgere alla postura o al respiro, come a tutto ciò che subentra, anche temporaneamente nel campo di coscienza. Un'osservazione sincera conduce immancabilmente a creare una distanza tra l'osservatore e la cosa osservata. Tuttavia se persisti tale distanza si annulla. Verrà il momento in cui non ci sarà differenza tra colui che osserva e un'eventuale oggetto. Un altro punto importante è non fissarti rigidamente su di un solo oggetto, ma lasciare che la mente sia spontanea. Nessuna costrizione, un po' più di fiducia ed il meglio prevarrà comunque. E se la mente intende svolazzare di continuo, ben venga. Prima o poi si stancherà e convergerà su qualcosa, oppure persino direttamente su se stessa.

Il mio modo di osservare non è una tecnica, mi sembra quasi un'arte. La mia qualità di osservazione non è più come agli esordi. Personalmente ne ho ricavato innanzitutto una certa calma, ... E' il massimo cui aspiravo. Quando sento parlare di risveglio e illuminazione sono perplesso e li intendo in senso lato, cioè come descrizioni simboliche di sensazioni poco esprimibili, affatto rappresentabili, ...

Riflessioni

La meditazione, intesa come metodo, non è una panacea universale adatta a qualunque tipo d'individuo. Io l'ho trovata soddisfacente perché mi ha permesso di raggiungere un buon equilibrio senza sforzi e autoimposizioni eccessive. Ho cercato il discernimento prestando maggiore attenzione e tentando di diventare, nei limiti del possibile, più consapevole. Ho provato a capire ... Ma dapprincipio non è stato affatto bello. Infatti mi sono reso conto ben presto della terribile ipocrisia imperante, dei condizionamenti continui per rimaner sottomessi agli innumerevoli interessi precostituiti.

La meditazione mi sembra una possibile risposta globale alla pseudo-spiritualità plurisecolare e violenta che ha imperversato per millenni. I frutti che ho riscontrato nel mio intimo sono stati, innanzitutto, pacificazione interiore, rispetto e compassione per gli esseri viventi, maggiore tolleranza, amorevolezza, propositi costruttivi e tendenza all'operosità concreta.

Quindi, se da una parte ho smesso di credere alle favole, dall'altra ho scoperto che la vita stessa è una favola ben degna d'esser vissuta al meglio delle proprie possibilità. Ho scoperto che il vero valore sono le risorse interiori e non le prediche melliflue di chi, in effetti, ti vuol possedere per abbindolarti dichiarando, invece, di volerti salvare. Ho scoperto che non abbiamo nessun peccato originale, ma che l'origine di tutti i peccati consiste nella menzogna.

Epilogo

Comincia a rammentare che non sei tu a dover meditare, ma dovresti attendere che la meditazione accada. In genere facciamo il possibile per predisporci affinché un certo evento si verifichi, ma il seguito dovrà venir da sé. Se avrai la giusta pazienza .... quindi non è questione di tecnica, ma di saper attendere con diligenza qualcosa che potrebbe non succedere mai ... è un rischio, potresti perdere il tuo tempo, gettarlo alle ortiche ... non sarebbe meglio una salutare passeggiata tra il fatidico smog di qualche insalubre italico contrado?

nick.salius

Fonte:http://www.meditare.it/meditazione/presenti_al_presente.htm

Aforismi di Sebastiano B. Brocchi

2011-06-29T16:58:00.001+02:00

sulla via dei Filosofi Ermetici (VI parte)

Gli uomini lavano i loro panni
sapendo che, con il tempo,
questi perdono il loro profumo
e la bellezza dei loro colori;
e quando lavarli non basta,
ne comprano di nuovi.
Non vale forse lo stesso
per le idee, i pensieri e le opinioni?
Non necessita, la nostra mente,
di essere lavata e sciacquata
di tanto in tanto,
dai suoi vecchi concetti?
E quando lavare non basta,
non è forse il momento
di acquisire una mente nuova?

Mangeresti l’impasto del pane,
prima ch’esso sia cotto al forno?
Chiameresti pane quell’impasto,
prima che il calore del fuoco
l’abbia trasformato?
Perché, dunque, giudichi l’uomo
quand’egli è ancora crudo?
Per ognuno viene il tempo
del perfetto compimento.

Lega, l’amore,
persone di sessi diversi o uguali,
di età diverse o uguali,
dai caratteri simili o dissimili,
unite da parentela o straniere,
e nasce
per una persona, un animale, un albero,
un fiore, una pietra, un luogo, un cielo,
un’immagine, un colore,
una melodia, una voce o un silenzio.
Di che ti meravigli?
Cosa credi che tenga unito
ogni atomo di questo universo?

Come un uomo il quale, entrato in un teatro
a metà della rappresentazione,
lo lasciasse, dopo appena pochi istanti,
convinto di essersi fatto un’idea sufficiente
dello spettacolo;
così è l’uomo che giudica le opere di Dio.

Dice l’Alchimista
che ha ottenuto il suo elisir:
“Pensavo di trovare il segreto
per vivere in eterno;
invece ho trovato il segreto
dell’eternità che vive in me!”.

Ciò che vuoi ti preme avere,
ciò che non vuoi ti è indifferente.
Ricorda, però,
ciò che vuoi, di volerlo hai scelto tu,
se non l’ottieni, non prendertela con altri!

Non fare della tua fantasia
un mezzo per evadere dalla realtà.
Sarà la realtà, allora,
ad insegnare alla tua fantasia!

Matematico, dell’universo puoi contare tutto,
ma non la fantasia e l’amore.
Numeri sono i colori, e la tela, e il pennello,
ma ti manca di conoscere l’artista, e il suo estro,
poiché da solo, il quadro non si dipinge!

Aforismi di Sebastiano B. Brocchi

2011-06-20T11:16:00.005+02:00

sulla via dei Filosofi Ermetici (V parte)

Anche la fantasia necessita un lavoro
di progressiva affinazione.
Quando essa trae origine dall’io,
le sue mete riguardano l’accrescimento del sé,
i suoi prodotti riguardano la sfera personale,
e presto si trasformano nel dramma
dell’impotenza di trasformare l’immaginazione
in realtà.
Quando la fantasia, al contrario, nasce dall’alto,
la sua meta è la creatività pura,
il suo prodotto è l’arte,
e presto si trasforma nella capacità di arricchire
la realtà con immaginazione.

A tutti noi è dato il senso critico
come il martello al carpentiere.
Usato con delicatezza, costruisce.
Usato senza delicatezza, distrugge.
I chiodi, sono i giudizi che diamo.

Il senso critico è come la fune
per l’equilibrista.
Se ci si affretta,
o ci si mette troppa enfasi,
è facilissimo perdere l’equilibrio.

Criticare gli altri è giusto,
criticare noi stessi è necessario.
Tuttavia, per criticare è necessario
saper apprezzare. Ma quanti,
tra coloro che criticano,
sanno anche apprezzare?

Saper apprezzare,
e con ciò intendo non soltanto
apprezzare ciò che tutti apprezzano,
ma anche e soprattutto,
quelle cose che pochi o nessuno
sanno apprezzare;
è ciò che rende fertile
il cuore e l’anima di un uomo.

L’incapacità di apprezzare,
da sola,
può portare la più completa
aridità e desolazione
nell’animo di una persona.

La capacità di apprezzare,
di cogliere il valore di una cosa
dall’apparenza misera e insignificante,
è un tesoro sepolto molto in profondità
tra le capacità dell’animo umano.
Bisogna scavare molto e con impegno,
per trovarla e imparare a praticarla.

Che grande cosa
riuscire a criticare apprezzando!
Significa: gioire dell’aver colto
il valore imprescindibile di una cosa,
la sua preziosa unicità,
e, ciononostante,
intuire come potrebbe essere
ulteriormente migliorata!

L’uomo critica o apprezza
tutto ciò che percepisce attraverso i sensi.
Un’opera d’arte, un profumo, uno spettacolo,
un piatto, un discorso, ma soprattutto le altre persone.
Questa è soltanto una lunga strada per prepararci
a guardare ciò che abbiamo dentro e non passa
attraverso i nostri sensi.
Quando inizieremo a giudicare noi stessi,
criticandoci e apprezzandoci,
come fossimo un’opera d’arte, un profumo, uno spettacolo,
un piatto, un discorso, o un’altra persona,
destineremo molti meno giudizi
a quel che accade all’esterno…

Così come un genitore non può essere
né troppo severo né troppo permissivo
nei confronti dei suoi figli,
così attraverso critica e apprezzamento di sé,
ogni uomo dovrà poco a poco,
diventare genitore e figlio di sé stesso.

Dialogo tra Gurdjieff e il Principe

2011-06-13T09:21:00.000+02:00

Aforismi di Sebastiano B. Brocchi

2011-06-04T14:11:00.003+02:00

sulla via dei Filosofi Ermetici (IV parte)

La vostra vita è simile a un frutto.
La sua polpa va gustata,
nutrirà voi.
Il suo nocciolo va seminato,
nutrirà il mondo.

Cos’è la fantasia, se non Dio
che pone nelle nostre mani
lo scettro del suo potere infinito?
La fantasia, ci permette di immaginare
cose alle quali persino Dio non ha pensato
al momento di creare questo mondo.
O forse, di scoprire quei progetti
che nella creazione non hanno avuto posto.

Dove mettere tutto ciò che nello spazio
non poteva stare,
se non nella mente dell’uomo?

Un apprendista Alchimista andò dal suo maestro
e gli disse: “Maestro, pur sforzandomi, non riesco
a trovare un senso logico negli scritti della nostra Arte!”.
E l’altro a lui: “Nemmeno io!”.

I libri d’Alchimia, certo, si prendono gioco dell’apprendista.
Saprà, lui, prendersi gioco di loro?
Quanti seri Alchimisti non si sono mai accorti
che la loro Scienza, nelle immagini, sorride!

Davvero credi che una Scienza,
fatta di draghi, angeli, cavalieri e fanciulle,
e re che muoiono e risorgono,
e piombo che diventa oro,
e unicorni che combattono leoni,
e salamandre che vivono nel fuoco,
si rivolga alla tua ragione,
più che alla tua fantasia?

Fuori dalla Logica, due sono i sentieri:
uno porta alla Follia, l’altro alla Saggezza.
Difficile riconoscere l’uno dall’altro.

Felice colui che fa del paradosso la sua logica,
della matematica un’opinione,
del dubbio una certezza,
e la certezza mette in dubbio.

Quale grande prova di sapienza,
mettere in dubbio la propria sapienza.
Vedere l’antitesi di ogni tesi.
L’asserzione e la negazione.
Il vero nel falso e il falso nel vero,
il giusto nello sbagliato e lo sbagliato nel giusto,
l’essere nel non-essere e il non-essere nell’essere;
capire la vacuità degli uni e degli altri,
ammirarne la danza, il gioco, l’inconsistenza!

L’ateismo è quella religione che ha per fede
la credenza nell’inesistenza di Dio.
La religione è quella forma di ateismo
che fa del proprio Dio l’inesistenza degli altri Dei.

L'eretico ed il Santo

2011-05-24T15:31:00.002+02:00

Con la primavera già inoltrata, in montagna, un Santo ed un eretico si sedettero all'ombra di un bel mandorlo in fiore, l'uno di fronte all'altro.
L'eretico poggiando a terra il suo bastone, iniziò a parlare.
"Dammi cinque buone ragioni per spiegarmi che Dio esiste ed io te ne darò altre cinque per dimostrarti il contrario."

Il Santo lo fissò dritto negli occhi, e dopo una breve riflessione parlò.

"Io credo. Credo in Dio perchè Egli si manifesta ogni attimo. Non ho bisogno di libri da leggere, io so che Egli esiste.
Il dono della vita demandato agli uomini per il suo trasmettersi con la creazione dei figli è la prima ragione perchè io creda.
La natura che nasce e rinasce ogni momento, il sole con la sua energia immutabile ed infinita,e la notte che dà sollievo, le stelle luminose e lontanissime mi danno la misura di ciò che non si può misurare.
L'infinito, come il tempo, che mai smetterà di essere senza aver mai avuto inizio perchè esistito da sempre. Manda indietro un orologio.. mai smetterà di battere. Esso mi da la misura del Dio nella sua eternità, da sempre esistito e che sempre esisterà, come il tempo.
Non ti sembrano queste ragioni abbastanza per credere in lui?"

L'eretico alzò lo sguardo da terra e lo volse al cielo verso l'estate che spingeva le nubi.

"Il tempo per l'uomo ha una misura esatta, da quando nasce a quando muore. Non si pone il problema dell'eterno poichè lui sa soltanto che un giorno prossimo non esisterà più. Non sa se e dove e quando andrà perchè è un essere finito e come tale ha a cuore solo la vita.
Dove può stare un Dio misericordioso se la vita non risparmia nessuna sofferenza all'uomo?
Chi è questo Dio delle disgrazie, che dispensa povertà e fame, che regala a piene mani la sorte avversa ed il dolore.
I terremoti, le malattie, la fatica ed il sacrificio con nessuna ricompensa concreta se non la certezza di dover morire.
La felicità è fugace e le gioie effimere si spengono in un attimo.
L'immensa tristezza del distacco dalle persone amate, l'inutilità di ogni sforzo, la vanità debole che inganna gli occhi per colmare il vuoto interiore.
E questo è Dio? Non lo credo perchè non può esistere se non nei tuoi pensieri e solo per la tua paura dell'ignoto che ci attende."

I due riposarono, a lungo, ed in silenzio.
L'albero aveva già perso tutte le foglie ed i suoi fiori. Era già autunno.
Il vecchio si alzò con fatica e scese la montagna avvolgendo il suo mantello scuro intorno al collo.
Sotto al mandorlo spoglio, rimase un vecchio specchio incrinato, appoggiato al tronco, in mezzo ad un letto di foglie già rosse.
L'inverno stava arrivando.

(Marcus Harhael)

Fonte:http://www.meditare.info/blog/spiritualita/l-eretico-ed-il-santo

La Meditazione Vipassana (di S. N. Goenka)

2011-05-06T10:04:00.001+02:00

Tutti noi cerchiamo pace e armonia, perché questo è ciò che manca alla nostra vita. Di tanto in tanto tutti noi sperimentiamo agitazione, irritazione, disarmonia. E quando soffriamo per queste miserie, non le limitiamo a noi stessi; spesso le distribuiamo anche agli altri. L'infelicità pervade l'atmosfera attorno a chi è miserabile e anche tutti quelli che vengono in contatto con questa persona ne vengono afflitti. Certamente questo non è un modo pratico di vivere.

Dovremmo vivere in pace con noi stessi e con gli altri. Dopotutto l'essere umano è un essere sociale; deve far parte della società e avere a che fare con gli altri. Ma come possiamo vivere in pace? Come possiamo rimanere in armonia dentro noi e mantenere attorno a noi pace e armonia in modo che anche gli altri possano vivere in modo pacifico e armonioso?

Per poter essere sollevati dalla nostra miseria, dobbiamo conoscerne la ragione di base, la causa della sofferenza. Se esaminiamo il problema, ci appare chiaro che quando iniziamo a generare nella mente una qualche negatività o impurità, siamo destinati a divenire infelici. Negatività e impurità nella mente non possono coesistere con pace e armonia.

Come iniziamo a generare negatività? Ancora, investigando, la cosa diviene chiara. Diventiamo tesi e infelici quando troviamo qualcuno che si comporta in un modo che non ci piace, o quando scopriamo che sta succedendo qualcosa che non è di nostro gradimento. Succedono cose indesiderate e cominciamo a creare tensione dentro di noi. Non accade ciò che desideriamo, sulla nostra strada sorgono degli ostacoli, e di nuovo generiamo tensione in noi stessi; creiamo dei nodi dentro di noi. E nel corso della vita continuano ad accadere cose indesiderate, ciò che vogliamo potrà avverarsi oppure no, e questo processo di reazione, di creare nodi - nodi gordiani - fa sì che l’intera nostra struttura mentale e fisica divenga così tesa, così piena di negatività che la vita diventa miserabile.

Ora, un modo per risolvere il problema è di organizzare le cose in modo che nulla di indesiderato avvenga mai e che tutto vada esattamente così come lo vogliamo. Dovremmo sviluppare il potere di far sì che le cose indesiderate non accadano e invece accada solo ciò che desideriamo, oppure qualcun altro che venga in nostro aiuto dovrebbe avere questo potere. Ma ciò non è possibile. Non esiste nessuno al mondo i cui desideri vengano sempre esauditi, a cui tutto accada secondo i propri voleri, senza mai nulla di indesiderato. Continueranno a verificarsi fatti e situazioni contrari ai nostri desideri e ai nostri voleri. Così sorge la domanda: come possiamo non reagire ciecamente di fronte a queste cose indesiderate? Come possiamo non creare tensioni e rimanere in pace e in armonia?

In India ed in altri paesi persone sagge e sante del passato hanno studiato questo problema, il problema della sofferenza umana, e hanno trovato una soluzione: se qualcosa di indesiderato accade e si inizia a reagire generando collera, paura o qualsiasi negatività, allora, appena è possibile, si deve spostare la propria attenzione su qualcos'altro. Per esempio ci si alza, si prende un bicchiere d'acqua, si beve; la collera non potrà moltiplicarsi e comincerà a placarsi. Oppure ci si mette a contare: uno, due, tre, quattro; oppure si comincia a ripetere una parola, o una frase, o un mantra, magari il nome di una divinità o di una persona santa a cui si è devoti - e così la mente si svia e, fino ad un certo punto, ci si libera dalla negatività, dalla rabbia.

Questa soluzione è stata utile; ha funzionato e funziona ancora. Così facendo, la mente si sente libera dall'agitazione. Tuttavia questa soluzione funziona solo a livello conscio. In effetti, sviando l'attenzione, si spinge la negatività nel profondo dell'inconscio e a quel livello le stesse impurità continuano a prodursi e a moltiplicarsi. Alla superficie c'è uno strato di pace ed armonia, ma nel profondo della mente giace un vulcano addormentato di negatività rimossa che prima o poi esploderà con una violenta eruzione.

Altri esploratori della verità interiore si sono spinti più lontano nella loro ricerca: sperimentando all'interno di se stessi la realtà della mente e della materia, compresero che sviare l'attenzione è solo un modo di sfuggire al problema. La fuga non è una soluzione: occorre affrontare il problema. Ogni volta che della negatività sorge nella mente, semplicemente osservatela, affrontatela. Non appena ci si mette a osservare un’impurità mentale, essa inizia a perdere forza. Gradualmente si affievolisce e viene sradicata.

Una buona soluzione che evita entrambi gli estremi: soppressione e libera manifestazione. Il mantenere la negatività nell'inconscio non la sradicherà; d’altra parte, permettendole di manifestarsi nell'azione fisica o verbale, si creeranno soltanto nuovi problemi. Invece, se si osserva semplicemente, l’impurità svanisce e la negatività viene estirpata. Siamo liberi dell’impurità.

Sembra magnifico, ma è veramente realistico? Non è facile fronteggiare le proprie impurità. Quando la collera sorge, essa ci travolge così rapidamente che neppure ce ne accorgiamo. Poi, sopraffatti dalla rabbia, commettiamo azioni fisiche o verbali che sono dannose per noi e per gli altri. E più tardi, quando la collera è passata, ci lamentiamo e ci pentiamo, chiedendo scusa a questa o quella persona, oppure a Dio: “Ho sbagliato, ti prego, perdonami”. Ma la volta seguente, in una situazione simile, reagiamo di nuovo allo stesso modo. Tutto questo pentirsi non ci aiuta per niente.

La difficoltà è che non siamo consapevoli di quando ha inizio una negatività. Incomincia in profondità, nella mente inconscia, e quando raggiunge il livello conscio ha acquistato una forza tale che ci travolge e non riusciamo a osservarla.

Supponiamo che io assuma un segretario privato che mi avverta quando la collera ha inizio: "Attento, sta iniziando la collera!" Ma dato che non posso sapere quando la collera può incominciare, dovrei disporre di tre segretari privati per tre diversi turni di lavoro, 24 ore su 24! Ma diciamo che me lo possa permettere. Ora la collera ha inizio, e immediatamente il segretario mi avvisa: “Attenzione, sta iniziando la collera!” La prima cosa che farei sarebbe di rimproverarlo: "Sciocco, pensi di essere pagato per insegnare a me?" Sarei così sconvolto dalla collera che nessun consiglio mi potrebbe aiutare.

Ma mettiamo che invece prevalga il buon senso e che non lo rimproveri; anzi, che gli dica: "Tante grazie, ora devo sedermi ed osservare la mia rabbia". Ma è possibile? Non appena chiudo gli occhi e cerco di osservarla, nella mia mente si presenta immediatamente l'oggetto della mia rabbia - la persona o la situazione che le ha dato inizio. Ma allora non sto osservando la rabbia stessa. Sto solo osservando lo stimolo esterno di quell’emozione. Questo non farà che moltiplicare la collera, il che non è certo una soluzione. È molto difficile osservare una negatività astratta, un'emozione astratta, separata dall'oggetto esterno che l'ha provocata.

Ma una persona che è giunta alla verità ultima ha trovato una vera soluzione. Scoprì che, quando nella mente sorge un’impurità, simultaneamente a livello fisico iniziano a succedere due cose. Una è che il respiro perde il suo ritmo normale. Ogni volta che nella mente appare una negatività, si inizia a respirare più forte. Ciò è facile da osservare. A un livello più sottile, cominciano delle reazioni biochimiche all'interno del corpo, delle sensazioni. Ogni impurità genererà sensazioni di questo o quel tipo in una qualche parte del corpo.

Ecco allora una soluzione pratica. Una persona normale non riesce ad osservare le impurità astratte della mente: paura, collera o passione astratte. Ma con un allenamento e una pratica adeguati, diventa molto semplice osservare il respiro e le sensazioni nel corpo, che sono entrambe collegate direttamente con le impurità mentali.

La respirazione e le sensazioni aiuteranno in due modi. In primo luogo faranno da segretari privati. Non appena sorge un’impurità nella mente, il respiro perde la sua normalità e avverte: "Attenzione, c'è qualcosa che non va!" E non possiamo rimproverare il respiro, dobbiamo accettare l'avvertimento. Così anche le sensazioni ci avvertiranno che c'è qualcosa che non funziona. Allora, così avvertiti, iniziamo a osservare il respiro, iniziamo a osservare le sensazioni. E ben presto scopriamo che la negatività svanisce.

Questo fenomeno mentale-fisico è come una medaglia a due facce. Da una parte ci sono tutti i pensieri e le emozioni che sorgono nella mente, dall'altra il respiro e le sensazioni nel corpo. Ogni pensiero o emozione, ogni impurità mentale che sorge, si manifesta nel respiro e nella sensazione di quel momento. Così, osservando il respiro o le sensazioni, stiamo di fatto osservando le impurità mentali. Anziché sfuggire al problema, affrontiamo la realtà così come è. Scopriremo che le impurità perdono la loro forza e non riescono più a travolgerci come in passato. Se perseveriamo, alla fine esse scompaiono completamente e cominciamo a vivere una vita pacifica e felice, una via progressivamente libera dalle negatività.

In questo modo la tecnica di auto-osservazione ci mostra la realtà nei suoi due aspetti: esterno e interno. Fino ad ora abbiamo sempre guardato all'esterno, lasciandoci sfuggire la verità interiore. Abbiamo sempre cercato fuori di noi la causa della nostra infelicità; abbiamo sempre incolpato e cercato di cambiare la realtà esterna. Ignorando la realtà interiore non abbiamo mai compreso che la causa della sofferenza giace dentro di noi, nelle nostre cieche reazioni alle sensazioni piacevoli e spiacevoli.

Ora, con la pratica, riusciamo a vedere l'altra faccia della medaglia. Diventiamo consapevoli del respiro e di ciò che accade dentro di noi. Che si tratti di respiro o di sensazione, impariamo a osservare semplicemente, senza perdere l’equilibrio mentale. Smettiamo di reagire, smettiamo di moltiplicare la nostra miseria. Invece, lasciamo che le impurità si manifestino e poi svaniscano.

Più si pratica questa tecnica e più rapidamente le negatività si dissolveranno. Gradualmente la mente si libera dalle impurità, e diviene pura. Una mente pura è sempre piena di amore, amore disinteressato per gli altri, piena di compassione per le debolezze e le sofferenze degli altri; gioiosa dei loro successi e della loro felicità; piena di equanimità in ogni situazione.

Quando si arriva a questo stadio, tutto l'andamento della propria vita cambia. Diventa impossibile fare - verbalmente o fisicamente - qualcosa che disturbi la pace e l'armonia degli altri. Anzi, la mente equilibrata non solo diventa piena di pace, ma anche l’atmosfera circostante diverrà colma di pace e armonia, e questo inizierà a influenzare anche gli altri, e ad aiutarli.

Imparando a rimanere equilibrati di fronte a qualsiasi esperienza interiore, si sviluppa il distacco anche da tutto ciò che si incontra nelle situazioni esterne. Questo distacco non è però fuga o indifferenza riguardo ai problemi del mondo. Coloro che praticano regolarmente Vipassana diventano più sensibili alle sofferenze degli altri e fa del suo meglio per alleviarle - non con l’agitazione, ma con una mente piena di amore, compassione ed equanimità. Imparano la santa indifferenza: come essere pienamente impegnati, pienamente coinvolti nell’aiutare gli altri, mantenendo allo stesso tempo una mente equilibrata. Così, mentre si lavora per la pace e la gioia degli altri, si rimane felici e in pace.

Questo è ciò che ha insegnato il Buddha, un'arte di vivere. Egli non fondò e non insegnò una religione o un “ismo”. Non istruì mai i suoi seguaci a praticare riti o rituali, delle vuote e cieche formalità. Al contrario, insegnò a osservare semplicemente la natura così come è, osservando la propria realtà interiore. Per ignoranza continuiamo a reagire in modi che sono nocivi per noi e per gli altri. Ma quando la saggezza sorge - la saggezza di osservare la realtà così come è - allora si esce dall'abitudine di reagire. Quando smettiamo di reagire ciecamente, allora diveniamo capaci di agire davvero - con azioni che nascono da una mente equilibrata, una mente che vede e comprende la verità. Tali azioni non potranno essere che positive, creative, utili per noi stessi e per gli altri.

Ciò che è necessario, allora, è “conoscere se stessi”, un consiglio che è stato ripetuto dai saggi di ogni tempo. Ci si deve conoscere non solo a livello intellettuale, al livello delle idee e delle teorie, né solo a livello emozionale o devozionale, accettando ciecamente ciò che abbiamo ascoltato o letto. Questa conoscenza non è sufficiente. Si deve invece conoscere la realtà a livello effettivo. Si deve sperimentare direttamente la realtà di questo fenomeno mentale e fisico: solo questo ci aiuterà a liberarci dalle sofferenze.

Questa esperienza diretta della nostra realtà interiore, questa tecnica di auto-osservazione viene chiamata “meditazione Vipassana”. Nella lingua dell'India ai tempi del Buddha, passana significava guardare, vedere ad occhi aperti, nella maniera abituale. Ma vipassana è osservare le cose così come sono in realtà, non semplicemente come sembrano essere. Si deve penetrare la verità apparente fino a raggiungere la verità fondamentale dell'intera struttura mentale e fisica. Quando si sperimenta questa verità, si impara a non reagire più ciecamente, a non creare più negatività; e così, naturalmente, le vecchie negatività saranno gradualmente eliminate. Ci liberiamo dalla miseria e sperimentiamo vera felicità.

L’apprendimento, durante un corso di meditazione Vipassana, si svolge in tre passi. In primo luogo ci si deve astenere da ogni azione fisica e verbale che disturbi la pace e l'armonia degli altri. Non si può lavorare per liberarsi dalle impurità della mente e, nel contempo, continuare a compiere atti, con il corpo e con la parola, che le moltiplichino. Quindi, un codice di moralità è il primo passo essenziale della pratica. Ci si impegna a non uccidere, a non rubare, a non avere un comportamento sessuale scorretto, a non mentire e a non usare intossicanti. Astenendosi da queste azioni, si permette alla mente di acquietarsi quanto basta per procedere ulteriormente.

Il passo successivo è quello di sviluppare la padronanza su questa nostra mente selvaggia, esercitandola a rimanere fissa su di un solo oggetto: il respiro. Si cerca di mantenere la propria attenzione sulla respirazione il più a lungo possibile. Non si tratta di un esercizio di respirazione; non si deve controllare il respiro. Si osserva la respirazione naturale così come è, mentre entra e mentre esce. In questo modo si acquieta ulteriormente la mente, così che non venga più sopraffatta da intense negatività. Nel contempo si sta concentrando la mente, la si rende acuta e penetrante, capace di lavorare più in profondità.

Questi due primi passi, condurre una vita morale e controllare la mente, sono necessari e benefici di per se stessi, ma conducono alla soppressione delle negatività se non viene compiuto il terzo passo: purificare la mente dalle impurità, mediante lo sviluppo di una percezione diretta della propria natura. Questo è Vipassana: sperimentare la propria realtà tramite l'osservazione sistematica e spassionata dentro di noi del fenomeno mente-materia, che è in continuo mutamento e che si manifesta come sensazioni. Questo è l'apice dell'insegnamento del Buddha: auto-purificazione mediante auto-osservazione.

È qualcosa che può essere praticato da chiunque. Tutti affrontano il problema della sofferenza. È una malattia universale che richiede un rimedio universale, non un rimedio settario. Quando si soffre a causa della rabbia, non si tratta di rabbia buddista, induista o cristiana: la rabbia è rabbia. E quando ci si agita a causa della collera, non è un’agitazione cristiana, induista o buddista. La malattia è universale. Anche il rimedio dev’essere universale.

Vipassana è questo rimedio. Nessuno obietterà nei confronti di un codice di vita che rispetta la pace e l'armonia degli altri. Nessuno obietterà verso lo sviluppare il controllo della mente. Nessuno può avere obiezioni verso lo sviluppare la comprensione profonda della propria natura, una comprensione che permette di liberare la mente dalle negatività. Vipassana è una via universale.

Osservare la realtà così come è, osservando la verità al proprio interno: questo è conoscersi direttamente ed esperienzialmente. E a mano a mano che si pratica, ci si libera dalla miseria delle impurità mentali. Dalla verità grossolana, esteriore, apparente, si penetra fino alla verità ultima della mente e della materia. Poi la si trascende e si sperimenta una verità che sta oltre la mente e la materia, oltre il tempo e lo spazio, oltre il campo condizionato della relatività: la verità della totale liberazione da tutte le negatività, tutte le impurità, tutte le sofferenze. Non ha importanza che nome si dia a questa verità ultima: essa è la meta finale per tutti.

Che tutti voi possiate sperimentare questa verità ultima. Possano tutti liberarsi dalle loro impurità, dalla loro miseria. Possano godere della vera pace, della vera armonia, della vera felicità.

CHE TUTTI GLI ESSERI SIANO FELICI

Fonte:http://www.atala.dhamma.org/pub/artevita.htm

Santità e Nobiltà

2011-04-27T11:40:00.002+02:00

All’idea che in questi giorni i media siano tutti concentrati sulla beatificazione di un Papa e sulle nozze di una coppia reale, mi verrebbe da pensare di trovarmi nel Seicento, eppure no, un’occhiata al calendario e mi rendo conto che siamo proprio nell’anno 2011 d.C. Dunque non è il tempo ad aver fatto una svolta all’indietro, siamo noi che fatichiamo a staccarci da un’epoca che, invece, dovremmo considerare conclusa. Con questo, non voglio assolutamente negare il mio rispetto alle persone di Karol Wojtyla, William Mountbatten-Windsor, o Catherine Middleton, sia ben chiaro; ma considerate in quanto persone, appunto, e non in ragione dei titoli che sono loro attribuiti. Anche se sui libri di scuola, e persino su alcune monete della valuta europea, viene ancora riportato il motto dei rivoluzionari francesi “Liberté, Egalité, Fraternité”, probabilmente esso compare come semplice citazione di un ideale che provò a imporsi nell’Età dei Lumi, e non come una trinità di valori su cui ogni stato civile dovrebbe basarsi. Sì perché oggi è facile, leggendo i giornali, o guardando la tv, dimenticare o perlomeno sottovalutare, che le idee di “Santità” e “Nobiltà”, su cui per secoli la Chiesa e lo Stato hanno costruito le loro oligarchie, siano in realtà delle inutili zavorre che ci portiamo dietro grazie a chi, in passato, ha preteso di dimostrare che tra gli uomini vi fossero sostanziali differenze di valore. Quale meraviglioso passo in avanti compiremmo, se capissimo che tra noi non vi è nessuno che sia migliore o peggiore degli altri, né dunque qualcuno che sia Santo, o Nobile, e qualcuno che non lo sia. Pensate forse che questo discorso vada contro la fede cristiana? Tutt’altro. Il fatto che io non sia Cristiano non influenza in nulla questo mio scritto, che anzi, ritengo avvicinarsi agli insegnamenti del Vangelo, molto più di quanto non faccia la condotta del Vaticano. Ricordo, infatti, a chi legge, che tra quelli che vengono tramandati come insegnamenti di Gesù, vi è una frase, emblematica, su cui si dovrebbe fondare il nostro modo di porci all’umanità nel suo insieme: “Voi siete Dei”, disse, “tutti figli dell’Altissimo” (per altro ripresa dall’Antico Testamento, cfr. Salmi 82,6). Tutti. Questa rivelazione, da sola, dovrebbe bastare a conferire ad ogni singolo essere umano la dignità e il valore di una creatura sacra, poiché fatta a immagine e somiglianza di Dio. Non servono Santi e Nobili eletti dagli uomini: ognuno di noi lo è per nascita. Credete forse che, nella storia, Papi, Santi, Re e Principi, siano stati personaggi dalle virtù spirituali superiori? No di certo. Aureole e corone, molto più spesso di quanto si possa pensare, hanno brillato sulla testa di individui dalla dubbia moralità, assassini e torturatori che ancor oggi godono dell’onore di essere ricordati, invocati o celebrati. Al contrario, milioni di uomini e donne che gli annali hanno dimenticato, genitori, lavoratori, pensatori, che con i loro buoni sentimenti, le loro fatiche e le loro scoperte, hanno mantenuto viva e fatto progredire la civiltà umana, non hanno goduto di alcun titolo, né, per questo, di alcuna devozione o pubblica ammirazione. Alla santità del cuore e alla nobiltà d’animo, nessuno ha mai costruito troni o altari, stampato immaginette o eretto monumenti nelle piazze. Ma è a quest’ultimo tipo di umana grandezza, e cioè quella degli anonimi che nessuno considera Santi, che dovremmo rivolgere la nostra gratitudine…

Lasciare andare il passato e vivere pienamente nel presente

2011-03-16T09:33:00.001+01:00

Molte persone dicono che non possono godere del presente a causa di qualcosa che è avvenuto nel passato. Poiché una volta sono stati da feriti, non riescono ad aprirsi di nuovo all’amore. Poiché hanno subito una perdita, non riescono a vivere pienamente nel presente. Poiché tempo addietro hanno vissuto un’esperienza spiacevole, non riescono a non credere che questa possa ripetersi ancora.Poiché hanno sbagliato nel passato, continueranno a sbagliare. Poiché sono stati maltrattati, non perdoneranno ne’ dimenticheranno mai.

Vi siete mai ritrovati a dirvi frasi come queste?

Dato che il primo esame che ho fatto nella mia vita non è andato molto bene, adesso ho sempre paura degli esami.

Dato che lui/lei mi ha fatto soffrire, adesso non gli/le credo più.

Dato che la mia relazione più importante è finita male, non posso più aprirmi all’amore.

Dato che sono nato da una famiglia di umili origini non potrò mai diventare ricco.

Spesso non ci rendiamo conto – dice Louise Hay – che rimanere aggrappati al passato, non importa quando spaventoso esso sia stato, ci causa solo dolore. Spesso chi ci ha ferito non ne è nemmeno consapevole e, così, gli unici che ancora soffrono e che si lasciano condizionare da ciò che è stato, siamo solo noi stessi. Questo ci impedisce di vivere totalmente nel presente al massimo delle nostre potenzialità e di lavorare per creare quel futuro nel quale poter essere finalmente felici.

Dobbiamo partire dal presupposto che il passato è morto e sepolto, non abbiamo nessun potere di cambiarlo e, anche se continueremo a lamentarci per ciò che è stato, per come ci hanno trattato, per quello che abbiamo subito, questo certo non ci aiuterà a vivere meglio, anzi, ci condanneremo a vivere una vita all’insegna dell’infelicità, del vittimismo e della delusione.

Il solo momento sul quale abbiamo DAVVERO potere è il PRESENTE: è solo nel presente che possiamo lavorare per lasciar andare il carico emotivo che il passato (le esperienze che abbiamo vissuto, le persone che ci hanno ferito, …) ancora rappresenta.

Louise Hay suggerisce di ripensare a che cosa indossavate il primo giorno di scuola: sicuramente è stato un giorno per voi importante ma lo vedete sicuramente con distacco sentimentale, per voi ormai rappresenta solo un ricordo. Cosa succede invece quando ripensate alla vostra ultima relazione, al partner, al vostro capo, ai colleghi, ai vostri genitori? Prendetevi un po’ di tempo da soli in tranquillità e cominciate a fare un elenco di tutto quello che vi suscita risentimento, paura, delusione, insomma tutto quello che sentite “non risolto”, tutto quello che non riuscite a vedere, sentire o percepire come un SEMPLICE RICORDO.

Poi chiedetevi:

Qual è l’intento positivo che mi ha portato a rimanere attaccato a questo avvenimento, persona o sentimento del passato?

Mi piace? Mi fa stare bene?

Se la risposta è no allora chiedetevi:

Come sarebbe se continuassi a vivere facendomi condizionare dal passato?

Pensate adesso a come sarebbe la vostra vita se riusciste veramente a lasciar andare il passato e con lui tutte le esperienze che vi hanno fatto soffrire, le persone che vi hanno ferito (del resto ricordatevi che anche in quel momento stavamo facendo del loro meglio in base agli strumenti che avevano!), le emozioni e i sentimenti che avete lasciato vi continuassero a condizionare…. Come cambierebbero le cose? In meglio forse? E quindi siete davvero disposti a lasciar andare? A perdonare? Valutate le vostre reazioni. Che cosa potreste fare per lasciarle cadere? In questo senso, quanto vi impegnereste? Qual è il vostro livello di resistenza?

Spesso se non fluiamo con la vita nel momento presente, significa che ci stiamo aggrappando ad un tempo ormai trascorso. Sia che si tratti di tristezza, rabbia, paura, risentimento, delusione, colpa, … significa che stiamo vivendo una situazione di mancanza di perdono, un rifiuto a dimenticare il passato e vivere nel presente.

L’amore è sempre la risposta che conduce alla guarigione, e il sentiero verso l’amore è il perdono, l’unico in grado di sciogliere il risentimento.

“Io sono disposto/a a lasciar andare il bisogno di…. (avere rapporti difficili, attirare persone aggressive, criticarmi, criticare gli altri, sabotare la mia relazione e/o il mio partner, sentirmi inadeguato/a, ecc.)

” Io sono disposto/a a perdonare…. ( me stesso, i miei genitori, il mio partner, ecc.)

Ripetevi queste affermazioni davanti ad uno specchio per parecchie volte e notate come vi sentite. Siate pazienti e gentili con voi stessi mentre vi cimentate in questa nuova avventura: potrebbe volerci un po’ di tempo ma i risultati che otterrete vi ricompenseranno degli sforzi compiuti!

Alla vostra liberà e al vostro meraviglioso futuro!

Fonte:http://louisehayitalia.wordpress.com/2010/05/06/271/

Illuminazione - Chogyam Trungpa

2011-03-07T08:50:00.001+01:00

Un improvviso lampo di illuminazione non ha bisogno di preparazione, non richiede un sistema educativo. È natura innata, che non dipende affatto da alcun corso di formazione. L'intero concetto di aver bisogno di una formazione è un approccio molto debole, perché implica che non possiamo avere in noi il potenziale e che, pertanto, dobbiamo renderci migliori di quel che siamo: dobbiamo cercare di competere coi maestri o con gli eroi.

Così cerchiamo di imitarli, credendo che, alla fine, con qualche cambio di marcia del processo psicologico, potremmo riuscire a diventare loro. Anche se in realtà non siamo loro, crediamo di poterlo diventare solamente imitando, facendo finta, raccontandoci costantemente che siamo ciò che non siamo.

Ma quando si verifica questo improvviso lampo di illuminazione, quest'ipocrisia non esiste. Non dovete fingere di essere qualcosa. siete qualcosa. Avete alcune tendenze già presenti in voi, in ogni caso. È solo questione di metterle in luce.

Fonte:http://www.meditare.net/drupal/illuminazione-di-chogyam-trungpa

Come ci si comporta con i rumori?

2011-02-03T15:19:00.001+01:00

Una volta un allievo del centro Zen di Cambridge disse a Dae Soen Sa Nim: “Mentre medito – mentre pratico la meditazione – mi sento spesso disturbato dai rumori. Cosa posso fare?”DSSN disse: “Che colore ha questa coperta?”
“Blu.”
“È piacevole o fastidiosa?”
“Piacevole.”
“Chi la fa piacevole?”
L’allievo scosse le spalle.
DSSN disse: “Tu la fai così. Fastidiosa o piacevole sono fatti dal tuo pensiero. Pensi che qualcosa sia fastidioso ed allora è fastidioso. Pensi che sia piacevole ed allora è piacevole. Fastidioso non è proprio fastidioso, piacevole non è proprio piacevole. Il vero silenzio non è né piacevole né fastidioso. Se senti i rumori con la mete chiara, senza alcuna proiezione, allora non sono più rumori, allora, è solo quello che è. Piacevole e fastidioso sono opposti. L’assoluto è solo semplicemente così.”
Per qualche attimo regnò il silenzio. Quindi DSSN chiese: “Qual’è l’opposto di blu?”
L’allievo rispose: “Non lo so.”
DSSN disse: “Blu è blu, bianco è bianco. Questa è la verità.”

Seung Sahn sunim

Fonte:bodhidharma.info

Grazia Brocchi, "Preziosità coscienziale"

2011-01-25T00:51:00.006+01:00

La prima pietra d’inciampo in cui mi imbatto, meditando un commento alla collezione “Preziosità coscienziale”, è la definizione del tipo di opere d’arte che la compongono. L’etichetta, insomma, da usare per iniziare a descrivere queste opere. Di “quadri” non si tratta. Di “statue” nemmeno. Definirli “gioielli” mi pare inappropriato; e il termine “bassorilievi” mi sembra altrettanto fuorviante, o di certo poco significativo.

Già con la collezione “Immanenza grafica” (2008), mia madre, Grazia Brocchi, presentava una forma di elaborato artistico difficilmente inquadrabile in un filone definito, che univa la fotografia, l’elaborazione digitale, il collage con diversi materiali; per il quale ho coniato il termine “digitart multimaterica”. Un’originalità espressiva che veniva confermata con i quadri della collezione “Squarciando il velo” (2009), in cui al dipinto acrilico si aggiungeva il collage tridimensionale.

Ma credo che “Preziosità cosicenziale” valichi una soglia ulteriore in questa esplorazione di nuove forme di espressione artistica. Semplificando molto, possiamo dire che si tratta di statuette di terracotta, dipinte e decorate con gemme sintetiche e mosaici, ed applicate a mo’ di bassorilievo su lastre di plexiglas, a loro volta fissate su piattaforme laccate bianche ed incorniciate da più o meno complesse lavorazioni e decorazioni in vetro colorato. Essendone autrice mia madre, ed avendo io perciò avuto la fortuna di assistere personalmente alla maggior parte delle fasi di creazione delle opere, posso affermare che il lavoro che porta alla nascita di ciascun elaborato è certosino. La minuzia necessaria, impressionante. Un lavoro del quale sicuramente ci si può rendere conto soltanto apprezzando queste opere nei dettagli, con la pazienza e la devozione che si potrebbe dedicare all’esame di un diamante raro.

Ma il problema relativo alla “definizione”, risulta secondario rispetto all’affrontare la collezione “Preziosità coscienziale” sul piano concettuale, del suo significato. L’ostacolo maggiore nell’interpretazione simbolica, è che l’opera di Grazia Brocchi si presenta sempre come carica di simboli, ma di simboli che necessitano un tipo di esegesi diversa da quella comunemente applicata. Cerco di spiegarmi meglio: nel mio lavoro di studioso di simbologia, sono abituato ad indagare “cosa vogliono dire” le immagini, qual’è il loro significato alla luce di un’interpretazione razionale. Ogni simbolo “spiega” qualcosa alla nostra mente, e il mio compito è quello di capire cosa. Tuttavia vi sono dei casi, e “Preziosità coscienziale” è uno di questi, in cui il ruolo primario del simbolo non è quello di insegnare qualcosa, bensì quello di far provare una certa emozione, un sentimento particolare. Cosa significa? Che i diversi simboli utilizzati da Grazia Brocchi nei suoi elaborati, non sono scelti tanto per la loro semantica, la loro interpretazione non passa attraverso la preparazione culturale o il ragionamento; bensì, sono scelti poiché esprimono delle sensazioni. Per capirle, non serve creare collegamenti concettuali, immaginare rimandi storici o mitologici, citazioni o linguaggi codificati; poiché il vero linguaggio di queste opere vuole comunicare alla nostra sensibilità, potremmo dire alla nostra anima.

Certo, molti dei simboli utilizzati sono archetipi celebri e quasi onnipresenti: sole e luna, albero, unicorno, stella, rosa, uovo; ma l’impiego di un così vasto e “dotto” apparato simbolico risulta in realtà subordinato all’ispirazione dell’autrice, e non andrebbe letto per quello che la tradizione pretenderebbe di insegnare. I veri simboli in questo caso sono i colori, la materia, la luce; i gesti, gli sguardi e le smorfie delle diverse creature… Sono simboli che parlano al sentimento. È a causa loro se non possiamo impedirci di rimanere incantati dal mutevole rifrangersi di riflessi iridati prodotto dalle gemme, ed essere trasportati da questi paesaggi onirici, questi personaggi che sempre ci osservano con i loro occhi dai mille bagliori.

La particolare tecnica impiegata, è stata elaborata dall’autrice per ottenere un effetto cromatico insperabile con i metodi di colorazione tradizionali (tempera, olio, acquarello…), considerati dall’artista come “colori morti” in rapporto al risultato permesso dall’unione di gemme sintetiche, vetri, polveri e colle brillanti multicolori; che attraverso la luce sembrano elevare il colore alla sua essenza pura, trasfigurarlo in un distillato vivace e radioso, pulsante, quasi “vivente”.

L’aspetto finale, iridato e sgargiante, sembra evocare la vernice liquida, lo smalto fresco. Chi osserva si sente trasportato in un racconto delle “Mille e una notte”, al cospetto di tesori fiabeschi (l’aspetto favolistico, del resto, sembra volutamente evocato dall’intera collezione).

Parlando dello stile, notiamo uno stratificarsi di esperienze derivate da epoche e civiltà diverse. Troviamo contributi di matrice antica, con richiami all’arte precolombiana, aborigena, africana, thailandese e celtica; non mancano poi riferimenti alle maschere del Carnevale di Venezia e persino (lo avevamo già constatato in occasione del commento ad “Immanenza grafica”) alle vetrate gotiche; il tutto trasfigurato da un gusto contemporaneo e talvolta futuristico.

Nelle diverse opere, oltre all’inusuale unione di terracotta e gemme, notiamo la compresenza di figure umane, animali e soggetti tratti dal mondo vegetale o dal firmamento. Abbiamo così da un lato la ricerca di una consapevolezza in cui spirito e corpo non siano più disgiunti (dove la terracotta sta per la realtà fisica e le gemme per quella metafisica); e dall’altro la proposta di “ecosistemi della coscienza” in cui ogni organismo viene considerato parte di un tutto: uomo, animale, fiore o stella, ogni cosa è vista come cellula di un paradiso terrestre che è già intorno a noi e dentro di noi.

Importante il ruolo dato al femminile, che nelle composizioni sembra predominante: sia per quel che concerne il gusto d’insieme, sicuramente più vicino alla sensibilità femminile che non a quella maschile; sia per la maggioranza di soggetti femminili che si può riscontrare, soprattutto tra le figure umane. Tuttavia, il maschile non viene escluso o declassato, né si può dire che le opere veicolino messaggi “femministici”: è, invece, il lato femmineo dell’animo ad essere chiamato in causa, come sede privilegiata del sentimento creativo e affettivo, vettore dell’evoluzione personale.

Grazia Brocchi, immagina queste “tavole” come un percorso della coscienza (privo di un ordine di successione prestabilito; ma adattantesi alla progressione individuale), in cui ogni opera rappresenta un particolare sentimento (od un’associazione di sentimenti) che condurrebbe, secondo l’autrice, all’ottenimento di una rinnovata “preziosità”, o ricchezza interiore. I bassorilievi sarebbero in qualche modo la rappresentazione visiva della coscienza futura, dell’umanità di domani.

Una coscienza che Grazia Brocchi immagina fatta di semplicità, autostima, felicità, edonismo. Ma con edonismo non si intenda, qui, soltanto la ricerca del piacere sensibile immediato, bensì anelito ad un “piacere” di significato più elevato, interiore, infantile, espressione di serenità e appagamento psicofisico.

Non si tratta però della ricerca di una stereotipata “ingenuità”, né di un’esaltazione del pensiero ottimista ad oltranza; bensì forse di una raggiunta innocenza “lucida” nel confrontarsi al mondo nelle sue manifestazioni molteplici, espressione di una diversa maturità che predilige la coltivazione della felicità propria e altrui.

Questa la decodifica, se così si può dire, basata su interpretazioni espresse direttamente dall’artista:

I sentimenti concretizzati dalle singole opere potrebbero tradursi con l’affetto protettivo e materno (l’ancora); la percezione compiaciuta della propria unicità (il cigno); la capacità di apprezzare i doni (il sole); la consapevolezza che l’universo danza e ci culla nel suo moto, trasformandosi insieme a noi (la luna); la fortuna, la gioia dell’abbondanza (l’unicorno); il godimento della felicità (la paradisea); la rinascita costante, il mutamento, il rinnovamento (il pesce); l’attenzione amorevole, l’apprensione, la vigilanza (il gallo); la semplicità della mente, il pensiero infantile (il ragno); la tenerezza (la rosa); la leggerezza generata dalla stabilità (il pulcino).

In questo percorso è interessante sottolineare la visione rinnovata e antitetica di molti sentimenti rispetto al retaggio passato e ad un modus vivendi più incentrato sulla celebrazione del contegno e dell’automortificazione. La “coscienza nuova” proposta da Grazia Brocchi è fatta di esseri umani che non hanno paura di essere sereni, liberi da dogmi e scuole di pensiero, e soprattutto capaci di instaurare armonie e rapporti che vadano oltre il giudizio etico sociale. Armonie, modi di costruire il proprio esistere, basati appunto sulla coscienza del singolo. A questo vogliono alludere i tasselli di mosaico a specchio presenti in alcune tavole della collezione, come a dire che è l’individuo a dover considerare sé stesso e trarre da sé le conclusioni riguardanti il proprio agire. Non si tratta di velleità anarchica, ma della necessità di ricominciare a capire (con sé stessi) dove si è diretti nella vita.

Cervello e pensiero, un'ipotesi

2011-01-21T13:28:00.003+01:00

Chi l’ha detto che i pensieri nascano nel cervello? La scienza neurologica. E con quali prove? Ad esempio che le diverse aree del cervello mostrano attività crescente all’insorgere di determinati pensieri. O che, cervelli danneggiati, sembrano impossibilitati ad effettuare determinati tipi di attività mentale. Lo stesso sembra valere per i sentimenti, tanto che alcuni luminari pretendono di dimostrare che sentimenti quali l’amore altro non sarebbero che una serie di processi chimici che avvengono nella nostra scatola cranica.

Questo vorrebbe dire che con la morte del corpo fisico e dunque la cessazione delle attività cerebrali, l’individuo non sarebbe più in grado di avere un vissuto né mentale né sentimentale. Il che nega apertamente l’idea, antica quanto l’uomo, che la coscienza possa in qualche modo sopravvivere alla morte.

Eppure, come contraddire la scienza attuale, con tutti i suoi autorevoli esperimenti?

Forse basterebbe riconsiderare il problema cambiando la prospettiva. Immaginate per un attimo che non sia l’attività cerebrale a dare origine al pensiero, bensì, al contrario, che sia il pensiero a dare origine all’attività cerebrale. Che non siano le terminazioni nervose e quant’altro si muove nella nostra testa a darci una consapevolezza, bensì che la nostra consapevolezza stimoli e faccia muovere il nostro cervello… Questa idea, senza essere in contrasto con i test neurologici, ribalta completamente la visione che abbiamo dell’encefalo: da organo attivo come causa di un vissuto psicologico, a “decoder” passivo, interprete di tali processi sottili.

Se fosse il cervello a generare il pensiero, dovremmo chiederci come può la materia (in questo caso la materia cerebrale) originare l’astratto (come lo sono i pensieri e i sentimenti). In natura, il simile genera il simile. Come possono degli atomi, delle molecole, delle sostanze, mescolarsi in tal modo da formare qualcosa che sfugge totalmente dalla concretezza, come lo è il vissuto psichico di una persona?

Il fatto che il nostro cervello abbia delle reazioni a particolari attività mentali, non dovrebbe stupirci: non sarebbe l’unico organo del nostro corpo a farlo. Il cuore, ad esempio: il suo battito aumenta repentinamente all’insorgere di determinati pensieri. I polmoni: il respiro può farsi affannoso o disteso e rilassato, a seconda del vissuto emotivo. Lo stesso accade all’apparato digerente, che risente della rilassatezza o dell’agitazione emotiva; a quello riproduttivo, che reagisce agli stimoli erotici anche immaginari, ecc. Tutto il nostro corpo risente di ciò che la nostra coscienza vive, e lo manifesta in moltissimi modi.

Ma il fatto che il cuore si metta a battere più forte se pensiamo ad una persona che amiamo o, al contrario, a qualcosa che ci fa paura, non significa che è il nostro cuore a generare amore e paura! Come non sono i polmoni a generare la causa dell’affanno!

Perché allora proprio il cervello dovrebbe essere responsabile dei pensieri?

Il fatto che un cervello danneggiato non possa svolgere certe funzioni mentali, indica soltanto che un individuo il cui corpo presenta quei danni non riceve e non può applicare certe funzioni mentali.

Un liquido, assume la forma del suo contenitore: perché non può valere lo stesso per il pensiero, che assume la forma (le capacità) del cervello che lo deve ospitare? Potremmo allora concepire il cervello come l’organo fisico che permette la comunicazione del pensiero con il nostro corpo. Se un cervello è danneggiato, la coscienza non potrà comunicare al corpo fisico alcune cose, e questa potrebbe essere la semplice spiegazione di cosa significhi handicap cerebrale. Inevitabile l’analogia con qualsiasi mezzo di comunicazione inventato dall’uomo (poniamo un telefono): se l’apparecchio è danneggiato, la comunicazione risulterà alterata, e l’entità di questa alterazione sarà direttamente proporzionale al danno dell’apparecchio. Se l’apparecchio potesse essere riparato, la comunicazione potrebbe avvenire senza intoppi; così come, se un cervello potesse essere curato, l’handicap non sussisterebbe.

Il fatto che, come è stato più volte accertato e sperimentato, alcune sostanze chimiche possano avere determinati influssi sullo stato d’animo di una persona (gli psicofarmaci ad esempio), non dimostra che sia la chimica ad originare i pensieri. Se, come abbiamo ipotizzato, fosse il pensiero a comunicare al cervello e non viceversa, questa comunicazione dovrà per forza avvenire grazie ad un sistema di comunicazione, che potremmo definire un codice, un linguaggio che renda possibile l’interazione della psiche sul corpo. Trattandosi, nel nostro caso, di un linguaggio chimico, è naturale che, le sostanze che servono a garantire questa comunicazione (es., gli ormoni), produrranno determinati effetti e non altri. Di conseguenza, se queste sostanze verranno immesse nell’organismo da cause esterne (es., i medicamenti), è chiaro che il corpo reagirà come se quegli stimoli fossero stati dettati dalla psiche.

Oggi si crede che gli ormoni determinino alterazioni emotive (es. negli adolescenti, nelle donne incinte, in menopausa, ecc.). Ancora una volta, ci si potrebbe chiedere se la cognizione non andrebbe ribaltata: se non fossero, al contrario, le alterazioni emotive a scatenare la produzione di certi ormoni…

Un’altra questione molto importante correlata al nostro discorso, è quella della coscienza unica e delle coscienze individuali. Diverse correnti filosofiche e mistiche, nella storia hanno sostenuto che esista un’unica coscienza universale e che l’individualizzazione di questa coscienza potrebbe non essere altro che una sorta di “illusione” da noi percepita. Inutile dire che la scienza attuale, la quale, come detto, si basa sulla convinzione che la coscienza sia un prodotto cerebrale, non contempla questa ipotesi; esclusi forse i fisici quantistici, le cui conclusioni sembrano oggi avvicinarsi molto alla dottrina delle antiche scuole misteriche.

Se è il pensiero ad agire sull’encefalo e non il contrario, questo “pensiero” potrebbe non essere qualcosa che ha origine dall’individuo, bensì qualcosa di esistente indipendentemente da esso.

Oserei dire che la teoria di una coscienza unica risulta anche armonizzarsi molto meglio con la scoperta scientifica che la materia di base dell’universo è unica, e che i diversi corpi altro non sono che diversi assembramenti di particelle assolutamente identiche fra di loro (riecco la fisica quantistica).

Se, di fatto, esistesse un’unica coscienza, e questa dovesse individualizzarsi e frammentarsi nei diversi esseri, potremmo ben paragonare la sua frammentazione all’evoluzione dei fringuelli di Darwin. Darwin, osservò che i fringuelli che popolano le diverse isole delle Galapagos, si sono differenziati nel tempo, ognuno per adattarsi all’ambiente della propria isola; formando così specie diverse. Allo stesso modo dovrebbe fare una coscienza universale per frammentarsi ed individualizzarsi: adattarsi in tutto e per tutto all’ambiente (individuo) che dovrà ospitarla.

La teoria della coscienza unica, può anche essere spiegata con l’analogia della corrente elettrica: da una centrale elettrica, la corrente si propaga attraverso gli edifici di un centro abitato. Arrivando nei singoli edifici, la corrente si manifesterà in modo diverso a seconda degli apparecchi che andrà ad alimentare. Così, la coscienza unica, propagandosi nei singoli individui, si strutturerebbe e manifesterebbe in modo diverso e adatto ai mezzi e la natura dell’individuo che andrebbe ad “occupare”.

Questo potrebbe valere non soltanto per quelli che la scienza considera “esseri viventi”. La coscienza potrebbe penetrare anche la cosiddetta sostanza inorganica, semplicemente a livelli ed in modalità differenti. Il “modo” di penetrare la materia da parte della coscienza potrebbe essere determinato, appunto, dal tipo di organo o struttura preposta alla sua “accoglienza” (come, nel caso degli animali, il cervello). Le piante, tanto per fare un esempio, non possiedono un cervello ma è dimostrato che abbiano un certo grado di “vissuto psichico”. Questo a riprova del fatto che il sentimento e il pensiero possano esistere indipendentemente dall’organo cerebrale.

Ora: se la natura dei pensieri e dei sentimenti viene determinata dalla struttura individuale in cui la coscienza universale viene incanalata, ci si potrebbe chiedere se questa coscienza universale abbia dei pensieri e dei sentimenti propri. Ancora una volta, credo che l’esempio della corrente elettrica possa prestarsi al caso nostro: l’elettricità che, indifferenziata, scorre nei fili ad alta tensione, è un’energia in grado di compiere un lavoro. Ma per trasformare questa potenzialità in un lavoro in atto, questa corrente dovrà andare ad alimentare un apparecchio specifico.

Allo stesso modo, forse, la coscienza universale andrebbe intesa come un’energia indifferenziata che contenga la potenzialità di ogni pensiero ed ogni sentimento, senza essere alcun pensiero o sentimento in atto se non quando la coscienza incontra un individuo che sia in grado di compiere questa trasformazione.

Il cerchio nel cerchio

2010-12-06T08:39:00.002+01:00

La proiezione della nostra vita attraverso uno schermo sarebbe la perfetta riproduzione di un’infinità di cerchi concentrici, ognuno dei quali è simbolicamente parte di un solo ed unico punto. Le stesse esperienze, sono una serie di prove concentriche ripetute decine e decine di volte. L’idea di aver compreso il senso di ciò che avviene, spesso viene smentito dal ripetersi delle stesse dinamiche, come se queste fossero proprio li a testare la nostra condotta di vita. Impariamo ad amare, a soffrire, a giocare, a perdonare e infine ad accettare ogni manifestazione di questo grande gioco. Difficilmente riusciamo a mantenere lo sguardo del bimbo che vive in noi, la meraviglia gratuita che si prova a guardare la vita con occhi puri e innocenti, a fidarsi di ognuno incroci la nostra giornata, senza calcoli e aspettative di nessun genere. Sarebbe come giocare senza regole, consapevoli che ciò che può far male è solo una nostra proiezione, una scheggia che penetra la nostra anima solo se noi ci identifichiamo con uno schema mentale di dolore e frustrazione. Quando non c’è nulla da giudicare, quando si è felici di essere ed esistere semplicemente perché si sente di essere parte di qualcosa di molto più grande, allora ogni compito, ogni obiettivo perde significato e sostanza. Nell’apparente abbandono della lotta, si conquista il centro di un cerchio sempre più unificato con il solo battito universale.

Come un sasso lanciato nell’acqua genera cerchi concentrici che si espandono, così la nostra vita si apre alle esperienze e si espande fino al punto in cui in noi accade qualcosa di inaspettato. La vera nascita dell’essere che vive in noi, la nascita dell’essenza che anima il nostro corpo inverte la rotta e inizia il percorso contrario per cercare di ritornare al punto che genera il flusso infinito di onde. Il cammino è controcorrente perché in noi esistono dei blocchi difficili da aggirare e superare, ostacoli creati ad arte da noi stessi per comodità e per paura. A volte questi ostacoli si nutrono di forze esterne a noi, che non fanno altro che amplificare la loro forza. A volte basta semplicemente rendersi conto che tutto è illusorio, che non siamo tutto questo, non abbiamo bisogno di capire e risolvere, a volte serve solo sapere che dentro di noi c’è sempre la vera saggezza che conduce all’unità, che in noi c’è il seme di Cristo che attende di crescere e dare i suoi frutti. A volte è solo necessario osservare con un bel sorriso stampato sulle labbra…

Fonte: http://freenfo.blogspot.com/2010/09/il-cerchio-nel-cerchio.html?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+Freenfo+%28Freenfo%29

Consapevolezza (Parte 2)

2010-11-23T15:10:00.003+01:00

Identità

Mi sembra, quindi, evidente come la consapevolezza non sia un punto fermo, un obbiettivo, una meta, bensì un viaggio ininterrotto verso se stessi. Ma chi siamo davvero? Ecco, la nostra vera identità non è l'insieme degli atti compiuti nel passato, ovvero i condizionamenti subiti, ecc. Qualunque identità è solo un'interfaccia tra ciò che siamo realmente – qual'é il fine della meditazione se non realizzare la propria vera natura? – e un'interminabile serie di apparenze.

Dicevo prima, la consapevolezza è una freccia a due punte. Da una parte ci aiuta nell'efficienza, cioè nella vita pratica, dall'altra e in maniera molto sottile ci sospinge verso noi stessi. Non serve liberarsi dalle identità, sarebbe solo un gioco interminabile. Le identità sono fittizie e cadranno da sole allorquando riusciremo ad avvicinarci anche alla nostra interiorità e quindi a tendere verso la completezza. Quel riflusso di sogno che straripando distorce perfino le constatazioni più semplici svanirà gradualmente.

La consapevolezza non è un dato di fatto, ma un processo e per giunta discontinuo. Non esiste un punto d'arrivo, ma solo il fluire, non esiste la corsa, ma semplicemente il correre, e non c'è nemmeno la meditazione, ma solo il meditare. Il segreto? Qui e ora passato, presente e futuro si dispiegano all'unisono. Qui e ora finanche la coscienza perde le sue caratteristiche più abituali e diventa simile ad un flusso di energia.

Felicità

Compiuta consapevolezza è già, di per sé, piena felicità. Anzi, l'unico modo per essere prevalentemente e spontaneamente gioiosi è adoperarsi consapevolmente ...

Mi chiedo, se nel vasto mondo di cui abbiamo oramai, seppur in modo alquanto indiretto, ampie e puntuali conoscenze, come nel proprio minuscolo cantuccio esistenziale, c'è così tanta sofferenza, perché adoperarsi per divenirne consapevoli? Non sarebbe meglio ricercar prontamente e con maggior dedizione, una qualche forma di oculata felicità?

Il problema è che se cerchi la felicità, o meglio la gioia, essa ti sfugge perché l'atto stesso di ricercarla ti decentra da te stesso spostandoti all'esterno verso il piacere effimero e contingente che inebria, ma è temporaneo, transuente.

Consapevolezza di te stesso, si, delle tue azioni, di ciò che sei e non sei, di quanto hai realizzato o desideri ottenere. Gioco, un gioco che rilassa, non t'impegna per vincere, ma partecipare e ti dona un'energia che scaturisce dalla tua interiorità più profonda. Dapprima ne intravedi pallidi bagliori, poi la percepisci a tratti ed infine la vivi come se tu stesso fossi quella gioia. Ed è questo l'ultimo ostacolo. Quando ci sei tu non c'è la gioia, quando c'è la gioia tu, cioè il tuo ego, non ci sei.

Gioia è iniziare a condividere. Aiutare gli altri senza attendersi alcunché in cambio. Gioia è pregare o meditare per ringraziare. E se non v'è apparentemente nulla per cui ringraziare allora gioia è anche il solo respirare. ....

Moralità

Consapevolezza è agire di conseguenza. Altrimenti sarebbe solo come se fossimo belli, ma parecchio bisunti, si svegli, ma oltremodo ubriachi ...

Chi è davvero consapevole non può arrecar volutamente danno. Se lo fa, oppure ha bisogno di regole, significa che è addormentato. Il vero distinguo, la vera bussola morale dei cosiddetti valori spirituali dovrebbe essere la consapevolezza.

Se sono consapevole non faccio guerre e se qualcuno minaccia davvero la collettività in cui vivo allora non ci penso su due volte e reagisco senza teorizzare o giustificarmi di nulla. Se adduco eccessive ragioni sto solo subdolando un misfatto.

Se sono consapevole riconosco la menzogna di primo acchito, anche se proclamata da qualche pulpito.

Se sono consapevole non riesco a rubare, a mentire, ecc., perché in tal caso saprei benissimo che ruberei o mentirei a me stesso.

Tuttavia è difficile, se non impossibile, che le autorità religiose istituzionali dicano espressamente alla gente di svegliarsi, prestare attenzione, sforzarsi di essere consapevoli. Perché se la gente si svegliasse davvero non valuterebbe più solo secondo i propri tornaconti, ma saprebbe che se tu, amico mio carissimo, soffri, allora soffro anch'io; se non hai lavoro, non ce l'ho nemmeno io; se non hai una casa allora anch'io ne sono privo, non v'è nulla che possa ripararmi davvero; se non hai da mangiare sarò sempre interiormente affamato e non ci sarà mai e poi mai nulla che riuscirà a soddisfarmi sul serio.

Allora ricercherò delle regole che riescano a compensare questa terribile carenza. Per supplire alla mia mancanza di compassione. Queste regole le chiamerò strumenti etici, dispositivi morali, i quali serviranno solo a coprire l'immensa e comodissima ipocrisia in cui mi piace vivere.

Non so se mi spiego, consapevolezza! Naturalmente tieni ben presente che la libertà promossa dalla consapevolezza richiede sempre maggior responsabilità.

Epilogo

Chi siamo, consapevolezza senza limiti? Confinati temporaneamente in quest'aggregato impermanente. Oppure il sogno di un dio giocherellone? Ma perché tanti dubbi? La realtà non è sufficiente? La realtà è così spirituale che il mio unico dubbio riguarda la materia, la materia in quanto tale.

Il vascello è pronto. Ci sono persone meravigliose disposte ad ascoltarti. Il biglietto ha un solo prezzo. Osserva, leggi, ma infine segui, soprattutto, la consapevolezza. La medesima che dapprincipio ritenevi esser tua, ma che alla fin fine si rivela come la consapevolezza del cosmo intero ... la consapevolezza è la suprema sorgente.

Fonte: http://www.meditare.it/contents/consapevolezza.htm

Consapevolezza (Parte 1)

2010-11-17T11:33:00.002+01:00

Condizionamenti

Se poni domande del tipo – come si fa ad essere consapevoli? – evidentemente è scoccata in te una qualche scintilla, un campanellino, o come minimo un dubbio. Ebbene questo è l'inizio della consapevolezza. Cioè il chiedersi se il percepito corrisponda davvero alla realtà, ovvero se non sussista un qualche tipo di condizionamento che corrode o deforma i nostri giudizi. Ne segue che prima di chiedersi come diventare più consapevoli ci si dovrebbe interrogare se siamo davvero liberi (spiritualmente) o se subiamo passivamente come banali recipienti utili solo a reagire, all'occorrenza, secondo canoni prestabiliti e predefiniti.

Se vuoi cominciare ad essere consapevole dovresti iniziare a dubitare in modo costruttivo su quanto senti, leggi, percepisci, in modo da cercare di discernere il vero dal falso, il giusto dall'ingiusto, il bello dal brutto, il buono dal cattivo, ed andare al di là di questo dualismo. Tuttavia spiegarlo dettagliatamente sarebbe troppo, non si tratta di formule predefinite.

Presenza (di spirito)

Consideriamo gli stati di coscienza. In genere pensiamo subito alla "veglia", al "sogno", e al "sonno profondo" senza sogni. Ma ce n'è un quarto, "Turiya", uno stato al di là del sonno, come del sogno, quanto della veglia ordinaria. Turiya, lo stato di consapevolezza.

Consapevolezza è il quarto stato, totale presenza di spirito, una qualità dell'attenzione tale da comprendere la situazione nei dettagli, secondo i suoi risvolti più intimi, sottili.

La consapevolezza è come una freccia a due punte. Nel momento stesso in cui ci rivolgiamo diligentemente all'esterno, diveniamo coscienti di noi stessi. Viceversa, se osserviamo noi stessi, i nostri pensieri più intimi – secondo un processo di autoconoscenza che indaga le cause e ne rileva, senza congetturare alcunché, gli effetti – diverremo capaci di comprendere meglio il mondo esterno, tutto ciò che a prima vista sembra altro da noi, estrinseco.

Iniziamo dalla circostanza più ovvia, il nostro modo di rapportarci all'ambiente, la cura che gli dedichiamo. Prefiggersi una retta attenzione è sicuramente vitale. Tuttavia non si tratta di un imperativo. Dei brevi periodi di distrazione sono quasi scontati. Le reazioni meccaniche sono sempre in agguato. Ma qualcosa dentro di noi tenta di richiamarci discretamente alla realtà, al presente! Nel momento stesso in cui ci accorgiamo di essere stati distratti abbiamo come un sussulto d'orgoglio che ci riporta rapidamente indietro, verso noi stessi. La nuova qualità dell'attenzione che quindi subentra è più viva: un lieve stato di concentrazione che taluni definiscono "presenza di spirito", la chiave di volta della consapevolezza. Chiaramente, se svolgiamo le nostre mansioni con gioia l'interesse rende tutto più semplice.

Distrazioni

Considera le distrazioni come occasioni per ridiventare più attento. Quando procedi in modo ipnotico o semi-addormentato, lì per lì non te ne rendi conto. Ma se t'avvedi d'esser stato svagato o sventato allora è un buon punto di ripartenza verso la consapevolezza.

Proseguiamo valutando la dimensione interiore. Un semplice spunto. Considera i pensieri come le increspature superficiali di un laghetto causate, ad esempio, dalla caduta di un sasso che provoca delle lievi onde concentriche. Se ti fermi ad osservare la mente-specchio lacustre, ovvero i pensieri-onde, ti accorgerai che il tutto si placherà da sé, senza sforzo, ma solo pazientando appena pochi minuti.

Tale approccio è relativamente utile per poter guardare dentro di sé, più in profondità. Eppure non tutti sopportano questa pur semplice indagine. Talvolta capita di dover affrontare il riemergere di tante situazioni represse nel tempo con il risultato che, invece di calmarsi e veder lenita la propria sofferenza esistenziale ci si ritrova in una situazione di ancor maggiore disagio.

Una via d'uscita consiste nel rendersi conto direttamente del proprio stato naturale, cioè una consapevolezza così immediata, subitanea e puntuale da riuscire a vedere che – è solo un esempio – cielo e terra non sono affatto separati; dentro e fuori di noi esistono già tutte le risorse per attualizzare le nostre potenzialità.

Fonte:Meditare.it

L'ONDA E IL MARE SONO UNO

2010-11-03T11:46:00.000+01:00

Il maestro Thich Nhat Hanh ha scirtto:"l'onda conduce l'esistenza di un onda e al tempo stesso anche quella dell'acqua".Lo zen insegna che il nostro se' all'apparenza separato è come la singola onda che si alza e scende nel grande oceano dell'Essere. Al pari di un'onda, noi veniamo sospinti in avanti dalle profondi correnti della vita.Se sperimentiamo solo l'aspetto piu esteriore e superficiale delle cose, ci illudiamo di essere l'onda e veniamo sballottatidalla vita, oppressi dal terrore di andare a sbattere contro la spiaggia rocciosa.Se sperimentiamo la profondità delle cose, ci rendiamo conto di essere l'intero oceano, e qualunque forma di ansia scompare....le onde vanno e vengono, ma l'oceano rimane...

Koan Zen

La meditazione della rana zen

2010-10-25T09:56:00.001+02:00

La rana zen si recò dal suo prezioso e stimato maestro per chiedergli ragguagli sulla sua pratica meditativa.

- Maestro – esordì – ho la sensazione d'attraversare un acquitrino disgustoso e irto di pericoli. Sono aggressiva. Il mio livello di sopportazione è diminuito parecchio. Basta un nonnulla e mi irrito. Sono così confusa che non riesco più a meditare. Che fare?

- Chiariscimi un po' la tua meditazione. - Cos'è che ti ho insegnato, figliola?

- Maestro – replicò prontamente la rana, evidentemente contenta dalla piega presa dall'insolito discorso – la mia meditazione consiste nell'osservare il respiro, l'aria che entra, quella che esce, le pause. Prendo atto di tutto ciò che accade. Osservo, persino, la difficoltà che provo talvolta a respirare, nonché la paura nel sentirmi più libera, centrata e in sintonia con l'universo quando il respiro diventa prima più fluido, poi via via impercettibile. Ci sono momenti in cui la mia osservazione si fa più precisa. Non osservo più le fluttuazioni del respiro, bensì la mente stessa che genera l'impulso a respirare.

- Figliola, cos'è la meditazione?

- La meditazione vera e propria mi accede quando i pensieri si fermano da sé.

- Perché sei così suscettibile? Rispondi subito!

La rana divenne perplessa. Il maestro l'interrogava sulla soluzione ai suoi stessi problemi. Ma non era lui che avrebbe dovuto risponderle? Tuttavia, senza nemmeno rifletterci ...

- Sono troppo presa dai pensieri. Mi affidato troppo alla mente. Persino i miei giochi si sono trasformati in esercizi mentali.

L'ombra di un rude bastone pronto a colpire si stagliò sull'acciottolato sconnesso dello splendido giardino in cui sedevano.

- Che suggerisci? L'incalzò il venerabile.

- Più contemplazione, maestro. Ammirare in silenzio il sole che sorge. Tener conto della natura. ...

- Non basta. Spingiti oltre!

- Ammirare il cosmo, il creato, l'increato. Ciò che c'era e non esiste più. Quello che potrebbe accadere, ma non avverrà mai. Percepire il presente.

- Non basta. Spingiti oltre!

- Contemplare ciò che non ammette replica. Argomentò sorridente la rana.

E piovve.

Fonte:http://www.meditare.it/racconti/la-meditazione-della-rana-zen.htm

L'ANALISI E LA SINTESI di AIVANHOV

2010-10-18T08:50:00.001+02:00

"L'analisi è una discesa nella materia mentre la sintesi è un'ascesa verso lo spirito.
Più si sale, più sfuggono i dettagli delle cose, ma in compenso appare l'insieme e si
percepisce una maggior quantità di fatti e di oggetti; più si sale, più si è obbligati a fare la sintesi.
Grazie a tale sintesi si giunge ad un'unità. poichè si scopre in un principio unico il legame che esiste fra ogni cosa, ed è così che si va verso il sapere.
Il sapere consiste nel guardare da un punto più elevato per avere una visione che spazia su tutte le cose: sapere che apporta potenza, salute e gioia.
La potenza, la gioia e la salute si ottengono solo attraverso l'unificazione di tutte le energie, la loro convergenza verso un'unico punto, là dove non esiste più alcuna biforcazione."

Senza dubbio, questo modo di comprendere l'analisi e la sintesi vi sorprenderà,
poichè mai nessuno le ha definite in questi termini. Tuttavia, la definizione è esatta.

L'analisi è una discesa nella materia; per poter analizzare le cose, una volta entrati in possesso delle stesse, le si deve scomporre per consentirne uno studio approfondito.

Ma a poco a poco la separazione degli elementi finisce per causarne la morte. La
morte, d'altronde, altro non è che l'analisi perfetta.

Quanto alla nascita, questa è, invece, una sintesi: gli elementi si raccolgono,
formano un'unità, ed ecco che nasce il bambino! La nascita del bambino è il simbolo della sintesi di tutte le energie e di tutte le particelle della materia..

La sintesi è la vita, l'analisi è la morte

Ecco perchè la tendenza all'analisi, attualmente così diffusa, è pericolosa.

Per dare un esempio, tutti gli specialisti sono degli analisti.

Essi si fermano su un soggetto, su un organo, trascurando tutto il resto, cioè l'insieme dell'essere umano o dell'universo. Essi marciano quindi verso la morte. E' vero che la specializzazione è necessaria; gli specialisti che conoscono bene i particolari sono necessari.

Ma continuando ad analizzare, si finisce per non vedere più l'insieme.

La scienza lavora sempre più nel campo dell'analisi e scopre delle particelle della
materia sempre più minuscole. Essa scompone, sposta, disintegra....

E' in questo modo che vuole conoscere anche l'essere umano: scomponendolo,
facendolo a pezzi. Tale tendenza alla separazione è fortemente affermata,rinforzata e sottolineata dovunque nelle scienze, tanto da portare a cambiamenti anche nella vita morale, spirituale:
ognuno vuole separarsi. isolarsi dagli altri, ed è così che nascono le ostilità, i partiti e le guerre...

Ecco qual'è il risultato dell'analisi.

E se prendiamo in considerazione le nazioni, notiamo che il patriottismo è molto
spesso una manifestazione di questa filosofia dell'isolamento universale.
Tutti propendono verso l'analisi: DIVIDERE, SEPARARE, SPOSTARE, LACERARE.
Perfino nelle famiglie, tutti sono diventati talmente analitici da non sopportare più
nulla, sempre pronti come sono a spaccare il capello in quattro: madre e padre,
genitori e figli....
Non hanno compreso che si deve tendere verso la sintesi, in quanto la sintesi è amore,
comprensione, intesa.

L'amore è una sintesi: quando si ama, si vuole sempre avvicinare, riunire,
raccogliere.

Mediante l'analisi si impara, mediante la sintesi si sente, si vive.

Quando incontrate qualcuno, cominciate subito ad analizzarlo: il suo naso, la sua
bocca, i suoi movimenti...le caratteristiche, i difetti, la professione, quanto
guadagna....

Mentre quando amate, non volete sapere nulla di tutto questo; voi amate la persona
così com'è, sentite tutto il suo essere e vibrate all'unisono con essa; questa è la sintesi.

Se invece in certi momenti vi accade di essere irritato contro di lei, immediatamente subentra l'analisi e la fate a pezzi.

Poi quando l'amate di nuovo, la perdonate perchè ritornate a vederne l'insieme e
dimenticate i dettagli.

La sintesi non si sofferma sulle piccole cose, al contrario dell'analisi che non soltanto vi dà importanza, ma le ingrandisce al punto da bruciare tutta la coperta per uccidere una pulce.

Per un piccolo difetto da nulla si distrugge una persona.
In realtà quella creatura è figlia di Dio, ma ciò non importa, non è quello che in quel momento
si vuol vedere e si nota solo il difetto.

Origine dei pensieri

2010-10-12T09:46:00.000+02:00

"Cerca il Sè con la meditazione in questo modo. Segui ogni pensiero sino alla sua origine".

"«Ci si chiede: in chi sorge questo pensiero?». E se la risposta è «Nell'io», ci si libera dal pensiero chiedendosi: «Chi è questo io e qual'è la sua sorgente?»".

"Man mano che i pensieri sorgono dovrebbero essere distrutti immediatamente, nel momento stesso della loro origine, attraverso l'indagine [...]. Finché ci sono nemici all'interno del forte, continueranno a dare battaglia; se sono distrutti mentre si alzano, il forte cadrà nelle nostre mani".

Fonte:oradimeditazione.net

TESTIMONE ASSOLUTO E CONSAPEVOLEZZA INTEGRALE(Parte 3-ultima parte)

2010-09-28T08:46:00.003+02:00

Testimoniare il tempo-spazio

Affermare la verità il tempospazio è in me, può sembrare irrazionale. Invece, è irragionevole affermare mi trovo nel tempospazio, perché è un’affermazione basata sull’errata identificazione con il corpo. La logica comune è molto spesso irrazionale, ma sembra razionalità perché esprime credenze comuni assimilate in modo dogmatico, figlie del non aver riflettuto sufficientemente a fondo sulla loro (non) veridicità.

Ognuno testimonia il proprio tempospazio, perché appare sempre in noi stessi, ma percependolo in modo illuminante si può maturare la comprensione che:

- come Assoluto Si è l’Origine del tempospazio.

- siccome il tempo e lo spazio sono percepiti dal nostro campo esperienziale in lui stesso:

• non ci troviamo nel tempospazio, che, invece, è in noi;

• come individui siamo anche il tempo-spazio;

• il tempospazio è individuale, nel senso che ogni individuo ha il proprio tempospazio, che viene a essere con il suo concepimento e scompare definitivamente con la sua morte. Non si viene al mondo, è il mondo a venire a essere con noi nel momento della fecondazione, la quale è un “vero e proprio” Big Bang, l’inizio di un nuovo universo individuale. Maturare la conoscenza riguardo al proprio universo individuale, fa crollare le credenze e i convincimenti basati sulle false convinzioni che l’universo esiste anche senza il “conoscitore” e che tutti percepiscono lo stesso universo. Gli individui producono/percepiscono l’universo in modo molto simile tra loro, perché: il software di elaborazione (percezione) e quasi uguale per tutti e perché le fondamenta dell’universo sono i processi della Coscienza Originale, che è una e ogni individuo è una Sua espressione.

L’attimo del concepimento, che avviene nel tempospazio dei genitori, fa parte dell’avviamento di processi che permettono l’espressione di nuove vibrazioni (di un nuovo individuo) e quindi di un nuovo tempospazio (quello del neoconcepito), come manifestazione dei processi della Coscienza Originale.

Tutte le vibrazioni ed energie dell’individuo, quindi anche tutto il suo tempospazio e i cosiddetti corpi sottili, iniziano a formarsi con il suo concepimento. Ciò che Precede l’individuo, cioè la Reale Identità e la Coscienza Originale, non è vibratorio. È proprio il concepimento a stimolare l’espressione di un’entità vibratoria (individuo) da stati non vibratori (Reale Identità e Coscienza Originale). Va inoltre considerato che, come ogni avvenimento spaziotemporale, anche il concepimento e ciò che lo precede (nel tempospazio dei genitori) è un’espressione dei processi della Coscienza Originale.

La maturazione della testimonianza qualitativa del tempospazio, può essere favorita:

- dalle espressioni: Sono aperto a scoprire il tempospazio in me; Mi apro a consapevolizzare l’Origine del tempospazio e Sussisto Origine del tempospazio.

- dalle domande, poste in modo illuminante: A chi appare il tempo-spazio? Il tempo passa, oppure è fermo e soltanto sembra passare? Dove e a chi avviene? Esiste senza un conoscitore? Esiste uno spazio interiore e uno esteriore, oppure è tutto interno all’esperienza di esserci? Cosa ci fanno il tempo e lo spazio in me? A chi appare il corpo? Chi lo percepisce? Dove appare? Dove appare il mondo? A chi? Chi ne fa esperienza? Cercando risposte veritiere a queste domande, si apre la porta a constatazioni profondamente logiche, per esempio che:

• il corpo e il mondo appaiono in noi, sono nostri modi di percepirci, di fare esperienza di noi stessi;

• non ci può essere alcuna separazione tra il corpo e il mondo, sono ambedue aspetti della percezione (di esserci);

• il corpo non è il vero conoscitore, ma è un aspetto del conoscitore effettivo (conoscenza in essere), espressione del Conoscitore Reale (Testimone Assoluto).

Si tratta di conclusioni profondamente razionali, alle quali si può giungere, anche senza una grande maturità spirituale, con un profondo ragionamento veritiero sulla percezione, per esempio:

- Visto che il mondo che percepisco appare nella percezione, è impossibile che sia esteriore, esterno a me.

- Dato che il corpo appare a me, nella mia percezione, il corpo fa parte di me.

- Siccome sia il corpo sia l’universo che percepisco avvengo nella mia percezione, non ci può essere alcuna separazione tra il corpo e l’universo. Un modo per giungere a questa definizione è cercare in modo illuminante il (presunto) confine tra corpo e mondo “esteriore”, anche trasbordando dal concetto confine al termine nesso.

- Siccome l’universo appare in me, come individuo sono anche l’universo percepito.

- Dato che l’universo percepito è una questione di percezione, non può esistere un universo “esteriore” uguale a quello che percepisco.

- Dato che tutto lo spazio che percepisco è in me: dov’è il fuori, l’esterno?, Cos’è, c’è?

- Poiché tutto il tempo che percepisco è una mia percezione, non può esserci senza di me. Allora, esiste il prima di me? Per chi?

Queste riflessioni possono portare a volgersi talmente verso l’Origine, da far ritrarre completamente il conosciuto nel “conoscitore” e far cessare le percezioni corpo e universo. Così può essere sperimentato integralmente il nucleo del campo esperienziale, che è vibrazionale e contiene il potenziale dell’universo materiale, che si presenta come tale con l’attivazione dei cinque sensi. Questo fa comprendere che la pura esperienza di esserci (stato vibrazionale) è più “reale” della materia, perché ciò che è percepito come materia, alla base è vibrazione. Scomparsa, con l’Estinzione, la pura esperienza di esserci e poi riapparsa, si può comprendere che anche questo stato vibrazionale è irReale e che il Testimone Assoluto è l’unica Realtà.

La mancanza di Presenza integrale, rende la percezione/idea che il tempo scorra dal presente verso il futuro, formando così il passato. Invece, esiste soltanto il presente, che in sostanza è un’espressione delle vibrazioni dell’Attimo presente. Il tempospazio della testimonianza totale è “unidimensionale”, è pura conoscenza in essere, senza “separazione” in “conoscitore” e conosciuto. Meno il tempo è percepito come (se fosse) tripartito in passato, presente e futuro, meno lo spazio è sperimentato come (se fosse) “diviso” in altezza, larghezza e profondità. In sostanza, lo spazio può essere definito come espressione del Tempo, inteso come Attimo presente. Con l’Estinzione cessa la produzione/sperimentazione del tempospazio. Permangono, impercettibili, la Reale Identità, la Coscienza Originale e l’Attimo presente.

Questo processo di consapevolizzazione si può sollecitare anche con il seguente esercizio meditativo per la liberazione dal passato e dal futuro:

1. Dedico questa meditazione all’Attimo presente.

Visualizzazione: il terzo occhio, “guardando” dal centro del cervello verso il centro della fronte. Tempo: 1’-2’

2. Chiedo la meditazione massima.

Visualizzazione: testa. Tempo: 2’-3’

3. Chiedo la riprogrammazione del passato.

Visualizzazione: il terzo occhio, “guardando” dal centro del cervello verso il centro della fronte. Tempo: minimo 3’

4. Chiedo l’eliminazione della proiezione futuro.

Visualizzazione: il terzo occhio, “guardando” dal centro del cervello verso l’esterno. Tempo: minimo 3’

5. Abbandono il passato e il futuro all’Attimo presente.

Senza visualizzare. Tempo: minimo 3’

6. Chi vuole liberarsi dal passato e dal futuro?

Senza visualizzare. Tempo: minimo 3’

La mente si domanda: Chi vuole liberarsi dal passato e dal futuro?, per rendersi Vuota.

Altre espressioni utili:

- Chiedo l’eliminazione delle cause delle percezioni passato e futuro.

- Abbandono alla Reale Identità le percezioni passato e futuro.

- Mi apro a consapevolizzare l’Attimo presente.

- Chi sta consapevolizzando l’Attimo presente, come?

Testimoniare il punto esperienziale primario

La consapevolizzazione del “nesso-confine” tra l’esperienza di esserci e la sua assenza, è uno dei processi fondamentali della maturazione della consapevolezza. Il ricercatore saggio punta direttamente l’attenzione su questo “punto” esperienziale primario (di ciò che lo precede non può essere fatta esperienza). In sostanza, la vera concentrazione meditativa esperienziale è il concentrarsi su questo “punto”, mentre quella non esperienziale e il focalizzarsi sulla (ricerca diretta della) Reale Identità.

Tendendo a consapevolizzare il punto esperienziale primario, ci si concentra sull’essenziale e si stimola la trasformazione qualitativa di altri segmenti dell’esserci. Si rende così il percorso spirituale un tragitto sempre più sostanziale, anche perché questo consente di diminuire il rischio di: a) impaludarsi in zone improprie, che può sembrare di grande importanza esaminare, senza però esserlo, e b) crearsi un itinerario di ricerca zigzagante o peggio ancora circolare, per percorrere il quale si bruciano molte energie e si consuma molto tempo, senza però incenerire gli ostacoli per il divenire veritiero. Tendere direttamente a consapevolizzare il “punto” esperienziale primo e ultimo, è anche la via diretta verso il Discernimento del Reale dall’irReale.

La maturazione della testimonianza indiretta

Nessuno ha mai visto veramente la propria madre, nessuno ha mai abbracciato altri, nessuno ha mai sentito i Beatles, soltanto Bob Marley ha sentito Bob Marley.

Solamente Bob Marley ha potuto percepire direttamente la propria voce (percezione dell’individuo Marley che percepisce la voce di Marley). Gli altri, più precisamente le altre percezioni, hanno sentito la propria elaborazione di alcuni processi stimolati dal cantare di Bob Marley.

I Beatles, invece, non hanno sentito nemmeno loro stessi. Ognuno dei quattro ha udito in sé un’elaborazione di ciò che è definita musica dei Beatles. Ha sentito: direttamente un quarto dei Beatles (la parte della band rappresentata da lui stesso) e indirettamente gli altri tre quarti della band, elaborando nella propria percezione i processi stimolati dai suoi tre compagni.

Abbracciare altri significa prendere tra le braccia segmenti di se stessi. L’abbraccio avviene nella propria percezione. In un abbraccio tra due persone ci sono due abbracci, uno per partecipante. Ognuno fa l’esperienza abbraccio nel proprio mondo, campo esperienziale.

Percepire la propria madre significa elaborare dei processi relativi a lei, non vuole dire sperimentarla direttamente. Nella percezione appare una figura che è definita madre, che è una proiezione del “conoscitore” sullo schermo conosciuto. È un gioco del campo esperienziale con sé in sé.

Chi è attaccato (tra l’altro: Chi è questo chi?) all’idea sbagliata di percepire un mondo veramente esteriore, può reputare negativo il fatto che non si possa veramente abbracciare l’altro o percepire la propria madre. Invece, non si tratta di qualcosa di negativo, ma di un’impossibilità del tutto naturale. Negativo, perché abbagliante, è ritenere che il mondo percepito sia esteriore. Quasi paradossalmente, nonostante non ci sia alcuna separazione, è impossibile fare esperienza di altri.

Può essere veramente difficile far crollare i convincimenti che si basano sull’esistenza di un mondo esteriore, ma l’idealizzazione della vita impossibilita la vita vera. Le certezze basate sull’idea che c’è un mondo esteriore sono false. Come potrebbe essere diversamente, visto che si basano su una percezione non corrispondente all’effettivo stato dei processi?! Le vere certezze sono incrollabili, quelle che possono crollare non sono sicurezze, ma abbagli. La Certezza da maturare è che Dio è l’unica Realtà e Reale Identità. Maturandola, emerge la Sicurezza che qualsiasi cosa accada all’individuo e al mondo in lui, non tange minimamente Quello che si è in Realtà: il Testimone Assoluto.

La conoscenza che il mondo “esteriore” è interiore, fa comprendere, tra l’altro: a) che i conflitti percepiti come esteriori sono invece interni; b) che quelle che si percepivano come lacune altrui sono, in effetti, proiezioni delle proprie (ritenute) mancanze. Chi non sente carenze, non proietta lacune e proprio per questo può constatare l’effettivo stato delle cose, molto sobriamente e senza giudizio.

Immaginare l’esistenza di un mondo esteriore può fare comodo a chi (chi è questo chi?) vuole addossare ad altri le colpe del proprio malessere, ma per maturare il BenEssere dell’Amore è necessario assumersi la responsabilità del proprio mondo, migliorandone la qualità e accettando pienamente l’umanità percepita come propria illusoria proiezione. Immaginare un universo esteriore impedisce la scoperta che la propria sofferenza e felicità sono sostanzialmente mali/beni del prodotto interno, non prodotti importati.

Scoprire che il cosiddetto mondo “esterno” è dentro di noi, fa crollare l’abbaglio di poter incontrare qualcuno. Si può incontrare solo se stessi (l’esperienza di esserci è in perdurante meeting con sé), più precisamente si è sempre soli con se stessi. Essere pienamente consapevoli di questa solitudine significa essere in compagnia di tutti: la piena percezione di essere sempre soli con se stessi fa sperimentare la compagnia di ognuno. Il senso di vuoto, nel senso di perdita, conseguente a un abbandono, alla fine di un rapporto, alla morte di una persona cara…, è causato dalla scomparsa del proprio segmento percettivo rappresentante quella persona. L’unica vera soluzione, per colmare compiutamente il vuoto emotivo lasciato dalla scomparsa di “qualcuno”, è rendere il campo esperienziale vuoto di ogni percezione di separazione, rendendolo integralmente Amore.

Testimoniare emozioni e idee altrui

Durante la testimonianza non totale:

- il “conoscitore” proietta i propri contenuti su ciò che conosce. Dunque, anche su ciò che percepisce come altri individui, immaginando che facciano parte di un mondo esteriore.

- la percezione è in gran parte diversa dalla Pace ed è automaticamente in conflitto anche con gli altri, c’è ostilità tra i suoi segmenti.

- non essendo integralmente Amore, l’esserci prova/produce verso gli altri emozioni diverse dall’Amore, perché costituisce in sé un mondo che non vibra di Amore.

Soltanto la Consapevolezza integrale può avere una visione chiara delle emozioni e dei pensieri altrui. Essendo priva di proiezioni, può essere nitidamente consapevole dei processi altrui. La Consapevolezza integrale è anche un grande aiuto per gli altri, perché i loro processi sono trasformati positivamente dal suo ascolto silente. Più la testimonianza è integrale, meglio testimonia le emozioni e le idee altrui, influendo beneficamente sulla loro trasformazione positiva.

Affrancata da ogni conflitto, compiutamente Amore e pienamente consapevole dell’unità, la Consapevolezza integrale non ha la possibilità di proiettare i propri contenuti su altri. Poiché è anche eguaglianza del “conoscitore” e del conosciuto, non sperimenta la molteplicità (nel senso di percezione di separazione tra i vari elementi percepiti) ed è consapevole che tutto ciò che percepisce sono suoi contenuti. Inoltre, a differenze delle emozioni diverse da Lui, l’Amore non può essere proiettato, perché implica l’assenza di uno schermo (su cui proiettare) diverso dallo spettatore. Quando c’è Amore, il campo esperienziale Lo è integralmente ed è quindi caratterizzato dall’uguaglianza tra soggetto “conoscitore”, atto conoscitivo e oggetto conosciuto.

Testimoniare la Coscienza e il Testimone

Precedenti l’individuo e inspiegabili, la Coscienza Originale e il Testimone Assoluto possono essere consapevolizzati (non sperimentati), anche con l’aiuto delle seguenti:

- affermazioni: Sono Dio, Sussisto Assoluto, In Realtà sono il Testimone…

- richieste: Mi apro a consapevolizzare la Coscienza Originale; Mi apro a consapevolizzare la Reale Identità; Chiedo alla Reale Identità di eliminarmi gli ostacoli per l’Estinzione…

- domande: Chi sono in Realtà?; Qual è la Reale Identità?; Cos’è la Coscienza Infinita?; Cos’è il Testimone Assoluto?...

Testimoniare la Coscienza Originale significa anche essere consapevoli del suo più che spontaneo esprimersi e del fatto che le idee e le emozioni diverse concretizzano il potenziale espressivo della Coscienza Originale, in forma di avvenimenti spaziotemporali.

Testimoniare il Testimone significa essere pienamente consapevoli che Dio è l’Unica Realtà e la Reale Identità, l’Origine Reale dell’irReale Manifestazione. Vuole cioè dire anche Discernere la Realtà (Testimone) dal suo esprimersi (Coscienza, vibrazioni, energie, materia).

Fonte:http://www.andreapangos.it/advaita_vedanta_testimone_assoluto.html

TESTIMONE ASSOLUTO E CONSAPEVOLEZZA INTEGRALE(Parte 2)

2010-09-24T09:42:00.001+02:00

Testimonianza e distacco

La testimonianza qualitativa non significa distacco, anzi dissolve l’abbaglio che ci possa essere distacco, separazione. Consapevolizzandosi, l’esserci si avvicina a percepire in modo da constatare che tutto ciò di cui fa esperienza (spazio, tempo, avvenimenti, “altri”, emozioni, pensieri...) sono sempre sue forme, che non possono in alcun caso essere scisse le une dalle altre. Non si tratta di varie “cose” separate tra loro, ma del campo esperienziale che si percepisce in forme diverse. Il distacco implica invece la fantasia di essere un qualcuno diviso dal resto.

Il distacco spirituale è il Vuoto mentale caratterizzato dalla piena certezza che ogni percezione è irReale. È distacco nel senso che il campo esperienziale rimane Pace, indipendentemente dalle vicissitudini che si svolgono in lui, anche perché sono sempre caratterizzate dall’Amore.

La Coscienza e l’Assoluto testimoniano senza percezione

La percezione riguarda l’individuo, trova fondamento nella sua esperienza di esserci, mentre la Coscienza Originale e la Reale Identità testimoniano senza percezione, senza esperienza di esserci.

Il concetto coscienza che testimonia, spesso utilizzato nella letteratura spirituale, va inteso come segue. Quando la parola coscienza è utilizzata per indicare:

- la consapevolezza di esserci, va compreso come testimoniare totale,

- la Coscienza Divina, va interpretato come testimoniare della Coscienza Originale, che c’è sempre.

Va inoltre considerato che in alcuni testi, il termine coscienza è utilizzato al posto di consapevolezza, causa traduzione erronea.

Il concetto Assoluto che testimonia, andrebbe invece inteso in due modi:

- come Eterna Presenza (dell’)Assoluto, testimoniante in quanto Origine della manifestazione. In questo senso, l’Assoluto può essere considerato come una specie di “prospettiva Suprema”, ma si tratta soltanto di un’idea. L’Assoluto precede ogni prospettiva, non esiste alcuna prospettiva Assoluta o dell’Assoluto.

- come Alternanza tra l’Estinzione e la Consapevolezza integrale, perché quest’ultima ha piena consapevolezza riguardo alla propria Origine (Assoluto).

L’Assoluto non sperimenta né se stesso, né la Coscienza, né gli individui.

La Coscienza non sperimenta né gli individui né l’Assoluto.

L’individuo, più precisamente il suo campo esperienziale, fa esperienza esclusivamente di se stesso. Non può sperimentare né la Coscienza né l’Assoluto, ma può divenire consapevole della loro esistenza.

Come individuo puoi essere più o meno consapevole. Come Assoluto precedi la consapevolezza di esserci, sei pura Consapevolezza senza esperienza.

Maturazione del testimoniare

Il grado di capacità di testimoniare è uno dei maggiori indicatori di maturità spirituale.

L’individuo mediamente consapevole deve sforzarsi molto per testimoniare qualitativamente, riuscendo peraltro a farlo soltanto per periodi molto brevi. Maturando, testimonia invece con sempre maggior qualità e minor sforzo, perché le sue vibrazioni, primariamente quelle di emozioni e pensieri, si coordinano sempre più facilmente con la vibrazione dell’Amore. Maturare la qualità della testimonianza significa maturare la Presenza integrale ora-qua.

La maturazione del testimoniare consiste primariamente nell’aumento:

- della capacità del “conoscitore” di testimoniare;

- della qualità del conosciuto, quando:

1) la qualità delle vibrazioni del “conoscitore” accresce la qualità di quelle del conosciuto^{^[7]}; la positività del nostro influsso sugli altri è determinata dalla qualità del nostro vibrare. Più il “conoscitore” è dissimile dalla Pace, più proietta idee ed emozioni e minore è la qualità del mondo da lui proiettato. Consapevolizzandosi, il “conoscitore” si volge sempre più verso l’Origine (Testimone Assoluto) e così ritrae il mondo in sé, sino a divenire pura conoscenza in essere, che può essere definito come Regno dei Cieli.

“Il regno dei cieli si può paragonare a un granellino di senape, che un uomo prende e semina nel suo campo. Esso è il più piccolo di tutti i semi ma, una volta cresciuto, è più grande degli altri legumi e diventa un albero, tanto che vengono gli uccelli del cielo e si annidano fra i suoi rami.”

Matteo 13,31-32

2) si trasformano le circostanze vitali in sempre più idonee al divenire veritiero. In sostanza, si tratta del “conoscitore” che con accorgimenti “tecnici” (miglioramento dell’alimentazione, eliminazione del superfluo, frequentazioni migliori, nuovo lavoro, rapporti di maggior qualità …), migliora la qualità del mondo che lui stesso proietta. La qualità della vita migliora automaticamente con l’integrarsi dell’esserci, ma alcuni miglioramenti “possono essere anticipati decidendo” di eliminare il nocivo e il superfluo (anche con la richiesta: Chiedo l’eliminazione delle cause del superfluo), per far spazio all’utile per la maturazione.

Questi elementi positivi fanno parte della testimonianza consapevolizzante, che è il modo dell’individuo di agire su se stesso per individualizzarsi meglio.

La testimonianza consapevolizzante:

- neutralizza l’immaginare la separazione da altri, dal mondo e da Dio.

- non porta alla passività, al fatalismo o all’arrendevolezza, ma matura la risolutezza, la visione chiara e fa agire in modo più determinato, incisivo ed efficace, anche perché favorisce la disidentificazione dall’agente immaginario (identità immaginata) e sollecita ad agire in modo sempre più globale.

La maturazione del testimoniare, può essere favorita anche con la richiesta: Chiedo la maturazione della capacità di testimoniare.

Maturazione della testimonianza diretta

Testimoniare il corpo fisico

Testimoniare il corpo fisico significa osservare la percezione definita corpo. Questo testimoniare è:

- ingannevole, quando il corpo è percepito come (se fosse) reale e c’è l’idea che il corpo è il sé reale: io sono (soltanto) il corpo, oppure in realtà, sono il corpo;

- veritiera, quando c’è la consapevolezza che il corpo:

• è un aspetto irReale di se stessi individuo, quindi dell’esprimersi di Se Stessi Assoluto;

• appare in se stessi, nel proprio campo esperienziale;

• non è diviso da ciò che in genere è sperimentato e definito come mondo esterno e altri corpi.

Testimoniare il corpo fisico è spesso definito come osservare se stessi, il che va inteso come: io individuo osservo un aspetto di me, un segmento dell’espressione di Me Reale Identità. Se invece è compreso come: sto osservando me stesso corpo fisico, allora è un ostacolo per la consapevolizzazione, perché potenzia l’abbaglio che il corpo sia il sé reale.

Alcune delle funzioni della testimonianza illuminante del corpo fisico sono:

- eliminare i meccanismi comportamentali nocivi, i modelli di reazione non in funzione del divenire veritiero;

- aiutare la disidentificazione dal corpo fisico, nobilitata dalla comprensione che va utilizzato in funzione del riconoscersi come Amore e del riconoscerSi come Testimone Assoluto;

- consapevolizzare come la percezione corpo fisico appare con l’attività sensoriale e scompare con la sua cessazione;

- maturare la capacità di concentrazione;

- trasformare l’eventuale negazione del corpo fisico (io non sono il corpo fisico, è un peso per me), in accettazione consapevolizzante del corpo (il corpo è un aspetto di me individuo, un segmento dell’espressione di Me Assoluto);

- integrare i processi emotivi e intellettivi con quelli fisici, ciò permette un maggior radicamento (che non è attaccamento) nella materia.

Durante la Consapevolezza integrale, il corpo è sperimentato come sottile forma irReale che appare nel Vuoto mentale.

Per aumentare la qualità del testimoniare il corpo fisico, possono essere utilizzate le seguenti richieste e affermazioni:

- Chiedo l’eliminazione degli ostacoli per testimoniare il corpo fisico.

- Mi apro a consapevolizzare il corpo fisico in me.

- Chiedo la maturazione della capacità di osservare l’esperienza corpo fisico.

- Abbandono l’esperienza corpo fisico alla Reale Identità.

Testimoniare le proprie emozioni e idee

Testimoniando qualitativamente le proprie emozioni e idee, le loro vibrazioni si armonizzano con le vibrazioni dell’Amore. Matura così la Presenza integrale ora-qui che riduce la tendenza a inseguire e subire emozioni e idee.

La massima qualità della testimonianza è il Vuoto mentale nobilitato dal Discernimento del Reale dall’irReale, quando il campo esperienziale è integralmente Amore e (praticamente) non ci sono pensieri. Si tratta dell’Amore che testimonia integralmente se stesso, totalmente indisturbato.

Nel senso ampio del fenomeno, il Vuoto mentale ci può essere anche con pensieri ed emozioni molto fini. In questo caso:

- le emozioni, leggermente diverse dall’Amore, sono testimoniate con qualità. Si osserva quietamente la loro formazione, durata e fine, nonché l’intervallo tra l’emozione appena finita e quella che andrà a manifestarsi;

- le vibrazioni dei pensieri, sono in armonia con la vibrazione Amore e si può osservare, con piena chiarezza, l’intervallo tra i pensieri e come questi si formano, durano e scompaiono, praticamente senza turbare la Pace. Durante l’intermezzo tra la cessazione di un pensiero e la comparsa di un altro, l’esserci produce in tutto sé la pura Conoscenza di esserci esente da pensieri, la è integralmente. Può così maturare la certezza che il suo stato primario non ha pensieri, cioè che per esistere non ha bisogno di pensare.

Questo diminuisce l’attaccamento al pensiero, caratteristico per l’individuo mediamente consapevole, che associa spesso l’esserci alla presenza di pensieri. Penso dunque sono è un’affermazione veritiera, perché senza l’esperienza di esserci non ci possono essere pensieri, ma:

- l’esperienza di esserci c’è anche senza pensieri, esiste a prescindere dall’attività intellettiva;

- l’individuo c’è anche durante il sonno profondo, quando l’esserci è silente, e durante l’Estinzione, quando l’esserci cessa temporaneamente.

- il puro esserci (Amore) implica l’assenza di pensieri.

- come Reale Identità si precede se stessi individuo, quindi ogni esserci.

La testimonianza illuminante delle emozioni e dei pensieri può essere fatta durante:

- la meditazione dinamica, quando si osservano durante le attività quotidiane,

- il sonno consapevole, che può essere stimolato con l’affermazione, da fare prima di addormentarsi: Mi apro a consapevolizzare le emozioni e i pensieri durante il sonno.

- la meditazione appartata, per esempio con i due esercizi che seguono.

Meditazione per consapevolizzare i pensieri

1) Dedico questa meditazione al Vuoto mentale.

Visualizzazione: terzo occhio, “guardando” dal centro del cervello verso il centro della fronte. Tempo: 1’-2’

2) Mi apro alla meditazione massima.

Visualizzazione: la testa. Tempo: 2’-3’

3) Mi apro a consapevolizzare i pensieri.

Visualizzazione: terzo occhio, “guardando” dal centro del cervello verso il centro della fronte. Tempo: minimo 10’. Durante la meditazione:

a) indirizzare i pensieri verso il terzo occhio,

b) far scendere i pensieri a cascata verso il centro del petto,

c) poi, testimoniare come i pensieri si creano, durano e scompaiono,

d) a seguire, consapevolizzare l’intervallo tra un pensiero e l’altro,

e) infine, prolungare al massimo gli intervalli, sino allo stato senza pensieri.

TESTIMONE ASSOLUTO E CONSAPEVOLEZZA INTEGRALE(Parte 1)

2010-09-20T15:42:00.002+02:00

Testimone Assoluto e testimone relativo

Il Testimone Assoluto è Dio, la Reale Identità. Da Lui traggono espressione i testimoni relativi, gli individui.

Sempre privo di esperienza, il Testimone Assoluto rende possibile ogni percezione. Precede il testimone relativo, non in termini di tempospazio, ma di sua assenza. In quanto Senzatempo, è l’Origine del tempo.

Il testimone relativo è invece temporale, è portatore del proprio tempospazio, che inizia e termina con lui. Il principio universale testimone relativo perdura manifestandosi come ogni individuo, ma in quanto singola espressione permane come una vita soltanto.

Precedendolo, il Testimone Assoluto testimonia il testimone relativo (da ora in avanti semplicemente testimone oppure individuo), che a sua volta Lo testimonia in modo perlomeno triplice:

- come Sua manifestazione è la “prova indiretta” del Suo Sussistere;

- maturando spiritualmente, diviene consapevole di Lui;

- una volta Divenuto del tutto, è per l’umanità la prova lucente dell’Esistenza Assoluta definita Dio.

Testimoniare diretto e indiretto

Il testimoniare diretto

Il testimoniare diretto è l’esperienza che l’esserci ha di sé, integralmente o parzialmente, per esempio delle esperienze di sé definite: corpo fisico, aria, acqua, casa, universo, tempo-spazio, sensazioni, emozioni, pensieri, vibrazioni-energie…

L’esserci è il campo esperienziale dell’individuo, la totalità delle sue esperienze in un dato momento, ma anche nel suo complesso, dal concepimento alla morte. Inizia con la percezione primaria di esserci, senza la quale non ci può essere altra esperienza. Termina, da una parte, con l’esperienza di esserci, dall’altra con l’orizzonte ultimo della percezione.

L’esserci è sempre conscio di sé, testimonia sempre se stesso, anche senza constatare intellettualmente la propria esistenza: nella sua essenza precede il pensiero io sono, io esisto. Essere consci del proprio esserci, in senso più ampio della propria esistenza individuale, è il testimoniare primario, che andrebbe utilizzato anche per consapevolizzare la propria Esistenza Assoluta, la Reale Identità. Alla propria base, l’esserci è sempre Pace-Amore-pura Conoscenza, esente da pensieri. La Conoscenza è la reazione all’Amore, che è la risposta alla Pace della pura percezione di esserci. L’esserci non può sperimentare la totalità dell’individuo, ma soltanto se stesso. Il segmento dell’individuo che avviene nell’ambito dell’Attimo presente non è sperimentabile. Le esperienze iniziano con il presente, conseguente all’Attimo presente.

Il testimoniare diretto è:

- totale, quando l’esserci fa esperienza integrale di sé come Vuoto mentale, Pace. Libero dall’identità immaginata, si conosce da una prospettiva globale caratterizzata dall’Amore. Il testimoniare totale è dell’individuo libero dall’identificazione con l’individualità e con il manifesto. L’esserci privo di stati diversi dall’Amore e di pensieri, sperimenta compiutamente il proprio essere Vuoto colmo di Pace. Si tratta della pura Conoscenza di essere applicata all’intero campo esperienziale. L’esserci realizza questo stato, quando le sue vibrazioni sono pienamente armonizzate con quelle del Vuoto esperienziale su cui si basa, cioè con la vibrazione dell’Amore.

- parziale, quando è consapevole soltanto di parti di se stesso, perché condizionato dall’identità immaginata, a causa della quale invece di una prospettiva conoscitiva globale, c’è un punto di osservazione ristretto (conoscitore limitato relativo al segmento di identità immaginata che sta predominando in quel momento), che può essere consapevole soltanto di alcuni segmenti dell’esserci, immaginandoli separati (percezione frammentata) tra loro e da lui stesso, che immagina di essere il fulcro dell’attività conoscitiva.

Nel testimoniare diretto, la sperimentazione e la conoscenza dell’oggetto coincidono. Il conoscitore percepisce l’oggetto che conosce, perché fa parte della stessa percezione. Percepire il mondo è una definizione approssimativa, basata sull’idea errata che il mondo percepito sia esteriore, mentre è interiore perché appare nella percezione. Non esiste la percezione del mondo, ma una percezione definita mondo. Non esiste la separazione “conoscitore”-conosciuto, sono ambedue aspetti della conoscenza in essere, che è un modo di definire l’esserci. Ognuno fa esperienza del proprio mondo in se stesso.

Il testimoniare indiretto

L’individuo, più precisamente l’esserci, può essere consapevole di altri aspetti della Totalità, ma può sperimentare soltanto parti di sé. Il testimoniare indiretto concerne proprio la sua conoscenza riguardo a elementi che lui non è: altri individui, Coscienza Originale, Reale Identità… Nel testimoniare indiretto, la sperimentazione e la conoscenza dell’oggetto non coincidono. L’individuo non fa esperienza dell’elemento che conosce, ma ha conoscenza riguardo al suo esistere.

Per esempio:

- si può essere consapevoli delle emozioni e idee altrui, non percepirle. La percezione di emozioni e di idee definite come altrui, è la produzione di impressioni che si formano in noi, anche come conseguenza dell’influsso di emozioni e idee prodotte da altri. Si tratta di un modo di percepirsi del nostro campo esperienziale, che elabora se stesso condizionato da specifici processi altrui.

- la percezione “del” corpo fisico altrui non è una sperimentazione dello stesso, ma un’elaborazione che avviene in noi, relativa ai processi corpo fisico altrui. Il corpo altrui non si può toccare, vedere… Come tutte le percezioni, la visione e il tatto sono esperienze interiori, non ci possono essere esperienze esteriori.

Il testimoniare indiretto dei processi altrui è una capacità innata, che va migliorata maturando la capacità di Amare, per conoscere senza proiettare. Quella relativa alla Coscienza e alla Reale Identità, non è invece innata e per maturarla bisogna consapevolizzare Ciò che precede l’individuo, cioè Ciò che si è Precedentemente all’individuo.

Qualità del testimoniare

La qualità del Testimone Assoluto è sempre Assoluta; questo è chiaramente soltanto un concetto riguardo a Ciò che precede ogni definizione.

La qualità del testimoniare dipende, invece, in generale dalla maturità spirituale dell’individuo, mentre nello specifico dalla sua capacità di testimoniare (osservare) particolari processi (circostanze, avvenimenti, emozioni, pensieri…).

Per esempio, qualcuno può testimoniare qualitativamente i processi riguardanti il lavoro, che chiaramente appaiono in lui, mentre non riesce a osservare come dovuto la percezione rapporto con i genitori. Altri possono testimoniare con qualità i processi concernenti il rapporto di coppia, non quelli relativi al rapporto con il fratello.

Di solito, è più facile maturare l’osservazione qualitativa in un campo piuttosto che in un altro. La qualità in un ambito specifico dipende primariamente da quanto sono stati trasformati in Amore, i processi relativi alla sfera in questione: lavoro, famiglia, rapporto di coppia, tempo libero… L’avvicinamento alla massima qualità del testimoniare in ogni aspetto della vita, è un indicatore chiaro che si sta divenendo veramente.

L’ambito più qualitativo di testimonianza è l’Alternanza tra l’Estinzione e la Consapevolezza integrale.

La Consapevolezza integrale è Amare (Vuoto mentale, testimoniare totale) nobilitato dal Discernimento del Reale (Reale Identità) dall’irReale (Manifestazione). La Consapevolezza integrale può essere definita anche testimonianza integrale. Durante l’Estinzione il testimoniare cessa temporaneamente, ma l’Estinzione matura la conoscenza illuminata riguardo al Testimone Assoluto.

Qualità del “conoscitore” e del conosciuto

La qualità della testimonianza può essere definita anche in base alla qualità del “conoscitore”, del conosciuto e del loro rapporto.

La maturazione della capacità di testimoniare porta: 1) a consapevolizzare l’unità del “conoscitore” e del conosciuto, 2) a maturare l’eguaglianza dei due, a far emergere la pura conoscenza di essere, e 3) alla temporanea Estinzione della conoscenza in essere. Questa è anche la mappa essenziale del percorso spirituale. L’aumento della frequenza e della durata di questi tre stati (1. percezione unitaria, 2. eguaglianza e 3. Estinzione) rappresenta la sostanza del progresso spirituale. Ignorare ciò, è uno dei motivi fondamentali per cui molti cercano tanto senza scoprire nulla di veramente essenziale.

Il testimoniare non caratterizzato dalla percezione unitaria, immagina il “conoscitore” separato dall’atto conoscitivo e da ciò che conosce, mentre la percezione unitaria sperimenta, giustamente, la loro unità. Va specificato che conoscere l’unità del campo esperienziale significa sperimentarla, essendola, mentre conoscere l’unità della Totalità significa esserne consapevoli, non sperimentarla.

Quando il “conoscitore” e il conosciuto sono dissimili, il campo esperienziale di cui fanno parte, “si muove e si sussegue nel tempo”, nel senso che è uno svolgersi di avvenimenti che vengono percepiti come se fossero in movimento dal passato verso il futuro.

Quando il “conoscitore” e il conosciuto sono eguali, il testimoniare è “immobile”, non c’è più l’abbaglio che il tempo scorra veramente dal passato verso il futuro, c’è la Presenza integrale ora-qui.

Un altro indicatore della qualità della testimonianza, è il grado di (non) attaccamento a se stessa, specificatamente l’attaccamento al corpo fisico, alle emozioni, ai pensieri, ma anche all’Amore, quale esperienza primaria, quindi illusione.

Fonte:http://www.andreapangos.it/advaita_vedanta_testimone_assoluto.html

Meditare è guardare per la prima volta - Jean Bouchart d’Orval

2010-09-07T13:58:00.001+02:00

La meditazione non ha veramente niente a che vedere con una tecnica. Meditare è guardare per la prima volta, mentre praticare una tecnica consiste nel ripete per l’ennesima volta. Concentrarsi è astrarsi dalla vita, un mancare di rispetto a ciò che è lì. Cos’è che non volete vedere nella vostra vita, e perché? Non c’è da concentrarsi, non c’è che da ascoltare, guardare. Meditare non è fuggire gli oggetti, né andare a pesca per prenderli: sono due facce della stessa mancanza di maturità.

Tutto ciò che ci si attende, tutto ciò che si spera, tutto ciò che si può comprendere, sono degli oggetti, cioè qualcosa che un osservatore taglia da ogni parte in rapporto ad altri “oggetti” e in rapporto allo sfondo silenzioso. Se andate a caccia, o a pesca, nel fitto del bosco rischiate di uccidere un animale o un pesce che, come voi, non domanda che di vivere. Non è certo segno di una gran sensibilità, ma quando andate ogni giorno alla pesca interiore per acchiappare qualcosa di sostanziale, date prova di una insensibilità ancor più fondamentale: forse non ucciderete un animale, ma ucciderete, o almeno seppellite, ciò che è vivo in voi. In capo a qualche anno, ingrosserete le file dei vecchi crostini che galleggiano nella zuppa cosiddetta spirituale del vecchio pianeta. Cercare di distinguere un oggetto, cercare di comprendere, cercare uno stato di coscienza, voler trascendere il mondo, diventare un essere realizzato, tutto ciò riflette una mancanza di chiarezza ed è ancora un compromesso. ...

La vita meditativa è la maturità dello sguardo, in cui non c’è più la solita corsa bovina verso gli oggetti. È un persistere dello sguardo. È per impazienza che ci gettiamo su oggetti e situazioni. L’impazienza è la paura e questa paura si fonda unicamente su un pensiero.

Meditare è persistere con ciò che è lì. Questo implica il rifiuto delle immagini. Non combatterle, non cercare di distruggerle. Cosa c’è da combattere? No. Consiste nel rifiutare di accontentarsi del pallido riflesso della realtà che è l’immagine di se stessi. Quando state con “ciò che è lì”, ad un certo momento questa attenzione diventa silenzio, meraviglia, rapimento, tranquillità.

La nebbia delle immagini si dissipa e resta una lucidità, nella quale non c’è più oggetto né soggetto. Meditare è vivere senza localizzarsi. Non c’è che puro sguardo, pura attenzione. ...

Fonte:http://www.meditare.net/meditazione/meditare-guardare-per-la-prima-volta-jean-bouchart-d-orval

Sulla Credenza di Jiddu Krishnamurti(parte 2)

2010-08-24T12:46:00.000+02:00

Le credenze distruggono, come si può osservare nella vita di tutti i giorni. Posso riuscire a vedere me stesso con chiarezza quando sono coinvolto nel processo del desiderio, che si esprime nell'attaccamento a una credenza? Può davvero la mente liberarsi dalle credenze - non trovare nuove credenze in sostituzione di quelle vecchie, ma liberarsene interamente? Non è possibile dare una risposta verbale, "sì" o "no", a questo interrogativo; ma si può senz'altro dare una risposta se si ha davvero l'intenzione di liberarsi dalle credenze. Allora, inevitabilmente, si arriva al punto in cui si cercano i mezzi per liberarsi dal bisogno di sicurezza. Naturalmente non esiste alcuna sicurezza interiore che, come ci piace credere, sia perenne. Ci piace credere che esista un dio il quale si prende cura dei nostri meschini interessi, dicendoci chi vedere, cosa fare e come farlo. È un modo di ragionare infantile e immaturo. Pensiamo che il Grande Padre vegli su ciascuno di noi. Ma questa è una semplice proiezione delle nostre personali inclinazioni. È evidente che non è vero. La verità non può che essere qualcosa di completamente differente. Il problema successivo da affrontare è quello della conoscenza. La conoscenza è necessaria alla comprensione della verità? Quando dico "io", implicitamente affermo che c'è conoscenza. Può una mente che si esprime in questi termini essere capace di indagare ed esplorare cos'è la realtà? E, comunque, che cosè che sappiamo e di cui andiamo tanto fieri? In effetti, che cosa sappiamo davvero?

Conosciamo dei dati; siamo pieni di dati e di esperienze basate sui nostri condizionamenti, la nostra memoria e le nostre capacità. Quando dite "io so", cosa intendete? Affermare di sapere può essere o il riconoscimento dun dato di fatto, di certe informazioni, oppure un'esperienza che avete avuto. La costante accumulazione di informazioni, l'acquisizione di varie forme di conoscenza, tutto contribuisce a costituire l'asserzione "io so"; e cominciate a tradurre ciò che avete letto nei termini del vostro ambiente, dei vostri desideri, delle vostre esperienze. Nella conoscenza è all'opera un processo simile a quello del desiderio, ma alla credenza si sostituisce la conoscenza. "Io so, ho avuto un'esperienza, che non può essere confutata; la mia esperienza è questa e io ci faccio completamente affidamento": queste frasi sono espressione di quella conoscenza. Se, però, si va oltre, la si analizza, la si considera con maggiore attenzione e intelligenza, si scoprirà che la stessa asserzione "io so" rappresenta un altro muro che ci separa gli uni dagli altri. Dietro quel muro ci rifugiamo, cerchiamo conforto e sicurezza. Perciò, quanto maggiore è la conoscenza da cui una mente è gravata, tanto minore sarà la sua capacità di comprensione.

Non so se avete mai pensato al problema dell'acquisizione della conoscenza; se vi siete mai chiesti se la conoscenza ci aiuta in ultima istanza ad amare, a essere liberi da quelle qualità che producono conflitto in noi stessi e fra noi e il nostro prossimo, se essa contribuisce mai a liberare la mente dall'ambizione. Dopo tutto, l'ambizione è una delle qualità che distruggono i rapporti, che mettono un uomo contro l'altro. Per poter vivere insieme pacificamente, non cè dubbio che l'ambizione debba scomparire del tutto - non solo l'ambizione politica, economica, sociale, ma anche l'ambizione più sottile e perniciosa, l'ambizione spirituale: essere “qualcuno”. È mai possibile per la mente esser libera dal processo di accumulazione della conoscenza, da questo desiderio di conoscere? È molto interessante osservare come nella nostra vita questi due fattori, la conoscenza e la credenza, svolgano un ruolo straordinariamente potente. Basti considerare l'adorazione che abbiamo verso coloro che hanno un immensa cultura ed erudizione. Riuscite a comprenderne il significato?

Per scoprire qualcosa di nuovo, per esperire qualcosa che non sia solo una proiezione dell'immaginazione, la mente deve essere libera - capace, cioè, di vedere il nuovo. Purtroppo, ogni volta che vediamo qualcosa di nuovo, associamo ad esso tutte le informazioni a noi già note, tutta la nostra conoscenza, tutti i nostri ricordi; e, ovviamente, diventiamo incapaci di guardare, incapaci di recepire qualunque cosa che sia nuova, che non sia parte del vecchio. Per favore, non prendete queste considerazioni alla lettera. Se non so la strada per tornare a casa, mi perdo; se non so come far funzionare una macchina, non posso essere di alcuna utilità. Ma questa è un'altra questione, non è di questo che stiamo discutendo qui. Stiamo parlando invece di quella conoscenza che è uno strumento per garantirsi sicurezza, il desiderio psicologico e interiore di essere qualcosa. Cosa si ottiene attraverso la conoscenza: l'autorità della conoscenza, il peso della conoscenza, il senso di importanza, di dignità, di vitalità, e cos'altro? Un uomo che dice, "Io so", "C'è" oppure "Non c'è", ha sicuramente smesso di pensare, ha smesso di perseguire l'intero processo del desiderio.

A mio avviso, dunque, il nostro problema è che siamo vincolati, appesantiti, dalle credenze, dalla conoscenza; ed è possibile per una mente essere libera dal passato e dalle credenze che sono state acquisite attraverso il processo del passato? Capite la domanda? È possibile per me come individuo e per voi come individui vivere in questa società e, tuttavia, essere liberi dalle credenze dell'ambiente in cui siamo stati allevati? È possibile per la mente essere libera da tutta la conoscenza, da tutta l'autorità? Noi leggiamo le scritture delle varie religioni, i testi sacri. In essi è stato accuratamente descritto cosa fare e cosa non fare, come raggiungere il fine ultimo, qual è questo fine ultimo e cos'è dio. Voi tutti sapete questo a memoria e ne avete fatto l'oggetto delle vostre ricerche. Ovviamente, quello che cercate, quello troverete. Ma corrisponde alla realtà? Non è forse la proiezione della vostra conoscenza? È possibile raggiungere tale consapevolezza adesso - non domani, ma adesso - e dire, "Vedo la verità di questo", e poi lasciare che la conoscenza si dilegui, di modo che la mente non sia menomata da questo processo di immaginazione, di proiezione? È capace la mente di liberarsi dalle credenze? È possibile liberarsene quando si capisce l'intima natura delle cause che ci spingono ad aggrapparci ad esse, le motivazioni non solo consce, ma anche inconsce, che inducono a credere in qualcosa. Dopo tutto, non siamo semplici entità superficiali che funzionano interamente a livello conscio. Possiamo scoprire le più profonde attività consce e inconsce se diamo alla mente inconscia l'opportunità di manifestarsi, dal momento che reagisce molto più rapidamente della mente conscia. Mentre quest'ultima pensa, ascolta e osserva in silenzio, la mente inconscia è molto più attiva, molto più vigile e ricettiva, e può dunque avere una risposta pronta. Può la mente che è stata soggiogata, intimidita, piegata, costretta a credere, può tale mente essere libera di pensare? Può guardare alle cose con occhio nuovo e annullare il processo di isolamento fra noi e gli altri?

Vi prego, non dite che le credenze accomunano le persone. Non è vero, e questo è palese. Nessuna religione organizzata lo ha mai fatto. Guardate voi stessi, nel vostro paese. Siete tutti credenti, ma siete forse accomunati, uniti? Sapete bene che non è così. Siete divisi in tanti piccoli, meschini partiti e caste; conoscete bene le innumerevoli divisioni. Il processo è esattamente lo stesso in tutto il mondo, a est come a ovest: cristiani contro cristiani, che si uccidono a vicenda per i propri piccoli, meschini interessi, che imprigionano i propri simili nei campi di concentramento e così via - insomma, tutto l'orrore della guerra. Dunque, le credenze non uniscono le persone, è evidente. Ma se è evidente, ed è vero, e voi ne siete consapevoli, allora bisogna comportarsi di conseguenza. La difficoltà è che la maggior parte di noi non riesce ad accorgersene, perché non siamo capaci di affrontare l'insicurezza interiore, il senso interiore di solitudine. Vogliamo qualcosa a cui appoggiarci, che sia lo stato o la casta, che sia il nazionalismo o un guru o un salvatore o qualunque altra cosa. E quando ci rendiamo conto della falsità di tutto ciò, allora la mente diventa capace - anche solo temporaneamente, per un secondo - di scorgere la verità; benché poi la mente si ritragga, se la verità è troppo difficile da accettare.

Anche una visione temporanea, però, è sufficiente; se per un fugace momento riuscite a vedere, questo basta: vedrete allora accadere una cosa straordinaria. L'inconscio è all'opera, sebbene il conscio possa opporsi. Quel momento non è seguito da altri momenti simili, resta unico, ma produrrà i suoi effetti, malgrado la mente conscia lotti contro di esso. Il nostro interrogativo è dunque questo: "È possibile per la mente essere libera dalle conoscenze e dalle credenze?". Non è forse fatta la mente proprio di conoscenze e di credenze? Non è la sua stessa struttura costituita di conoscenze e di credenze? Queste costituiscono il processo del riconoscimento, il centro della mente. È un processo sia conscio sia inconscio, che racchiude e isola. Può la mente liberarsi della propria struttura? Può la mente cessare di essere? È questo il problema.

La mente, così come la conosciamo, poggia sulle credenze, sul desiderio, sul bisogno di sicurezza, sulla conoscenza e sull'accumulazione di forza. Se, malgrado tutta la potenza e la superiorità della mente, non riusciamo a pensare autonomamente, allora nel mondo non può esserci pace. Possiamo parlare di pace, fondare partiti politici, salire sul tetto di casa e urlare le nostre convinzioni, ma non riusciremo ad avere la pace, poiché proprio nella mente è insita quella essenza che crea contraddizione, che isola e divide. Un uomo di pace, un uomo che abbia a cuore le sorti del mondo, non può isolarsi e, nonostante questo, continuare a parlare di fratellanza e di pace. Sarebbe solo un gioco, politico o religioso, una sensazione di affermazione personale e di ambizione. Un uomo che voglia davvero affrontare seriamente questo problema, che voglia scoprire la verità, non può trascurare il problema della conoscenza e della credenza; deve andare oltre, deve svelare l'intero processo del desiderio all'opera, il desiderio di sicurezza, il bisogno di certezze. Una mente che raggiunga lo stato in cui il nuovo può realizzarsi - che sia la verità, oppure dio, o quel che vi pare - deve certamente cessare di acquisire, di accumulare conoscenze; anzi, deve mettere da parte ogni conoscenza. Una mente gravata dalla conoscenza non può comprendere il reale, che è incommensurabile.

Fonte:http://groups.google.it/groups?hl=it&lr=&ie=UTF-8&selm=8iqr3n%24u81%241%40pegasus.tiscalinet.it&rnum=4

Sulla Credenza di Jiddu Krishnamurti(parte 1)

2010-08-19T16:56:00.003+02:00

Credenza e conoscenza sono legate molto intimamente al desiderio e, forse, se riusciamo a comprendere questi due fattori, possiamo percepire il funzionamento del desiderio e capirne le complessità.

Una delle cose - mi sembra - che la maggior parte di noi è pronta ad accettare senza discutere è la questione delle credenze. Non intendo attaccare le credenze. Ciò che stiamo cercando di fare è di scoprire perché accettiamo questa o quella credenza; e se riusciamo a comprendere le motivazioni, le cause ditale accettazione, allora forse potremo essere capaci non solo di capire il perché, ma anche di liberarcene. È facile vedere come le credenze politiche, religiose, nazionalistiche o di altro tipo dividano la gente, creando conflitto, confusione e antagonismo - è un fatto palese, eppure siamo riluttanti ad abbandonarle. C'è la fede indù, la fede cristiana, quella musulmana, quella buddista, ci sono le innumerevoli credenze settarie e nazionali, le varie ideologie politiche, tutte in competizione reciproca, ognuna che cerca di prevalere sulle altre. Balza agli occhi il fatto che le credenze dividono la gente, creando intolleranza; ma è possibile vivere senza credere in qualcosa? Lo si può scoprire soltanto riuscendo a studiare se stessi in rapporto a una credenza. È davvero possibile vivere in questo mondo senza credere in qualcosa - non mutare convinzioni, non sostituire una credenza all'altra, ma essere, davvero, interamente liberi da qualunque credenza, in modo da andare incontro alla vita come se fosse sempre, in ogni momento, nuova? Dopo tutto, questa è la verità: avere la capacità di accostarsi a ogni cosa come se fosse la prima volta, attimo per attimo, senza i condizionamenti del passato, di modo che non ci sia quell'effetto cumulativo che agisce come barriera fra se stessi e ciò che è.

Se si riflette, ci si accorge che una delle cause del desiderio di accettare una credenza è la paura. Cosa ci accadrebbe se non credessimo in nulla? Non dovremmo temere quel che potrebbe succederci? Se non avessimo alcun modello d'azione fondato su una credenza - in dio, o nel comunismo, o nel socialismo, o nel libero mercato, o nella democrazia, o in qualche tipo di formula religiosa, di dogma che ci condiziona -, non potremmo fare a meno di sentirci completamente smarriti, non è così? E l'accettazione di una credenza non è, in definitiva, proprio questo: un modo di mettere a tacere quella paura, la paura di non esser nulla, di essere vuoti? Dopo tutto, però, una tazza è utile soltanto quando è vuota; e una mente piena di credenze, di dogmi, di asserzioni, di citazioni, non è certo una mente creativa, è semplicemente ripetitiva. Sfuggire a quella paura - la paura del vuoto, la paura della solitudine, la paura del ristagno, la paura di non arrivare, di non riuscire, di non ottenere qualcosa, di non essere qualcosa, di non diventare qualcosa -è certamente una delle ragioni per cui aderiamo alle varie credenze con tanto entusiasmo, con avidità. E attraverso l'accettazione di una credenza, comprendiamo forse meglio noi stessi? Al contrario. Una credenza, religiosa o politica, ostacola ovviamente la comprensione di noi stessi. Agisce come uno schermo attraverso cui ci guardiamo. Ma è possibile guardarsi senza tale schermo? Se si rimuovono quelle credenze, le tante credenze che ognuno di noi ha, rimane qualcosa da guardare? Se non c'è più alcuna credenza con cui la mente si identifichi, allora la mente, priva di identificazione, è capace di guardare a se stessa così com'è: e a quel punto, sicuramente, si ha un primo barlume di comprensione di sé.

Questa questione della credenza e della conoscenza costituisce un problema molto interessante. Che ruolo fondamentale essa svolge nella nostra vita! Quante credenze abbiamo! Non cè dubbio che, quanto più intellettuale è una persona, quanto più colta, quanto più spirituale, se posso usare questo termine, tanto minore è la sua capacità di comprendere. I selvaggi hanno innumerevoli superstizioni, anche nel mondo moderno. I più riflessivi, i più accorti, i più vigili sono forse quelli che credono meno. Le credenze vincolano, le credenze isolano; lo constatiamo ovunque, nel mondo dell'economia e della politica, e anche nel cosiddetto mondo dello spirito.

Voi credete che esista un dio, mentre forse io credo che non esista alcun dio; oppure credete nel controllo completo dello stato su ogni cosa e ogni individuo, mentre io credo nella libera impresa; voi credete che esista un unico salvatore attraverso il quale potrete raggiungere il vostro obiettivo, mentre io credo che non sia così. In tal modo, voi con le vostre credenze e io con le mie cerchiamo l'autoaffermazione. E tuttavia, sia voi che io parliamo d'amore, di pace, dell'unità del genere umano, di un'unica esistenza - il che non vuoi dire assolutamente niente, perché di fatto una vera credenza implica esclusione dell'altro. Tu sei un brahmano, io un non-brahmano; tu sei cristiano, io musulmano, e così via. Voi parlate di fratellanza e anch'io parlo della stessa fratellanza, d'amore e di pace; ma di fatto siamo divisi, ci contrapponiamo gli uni agli altri. Un uomo che desidera la pace e vuole creare un mondo nuovo, un mondo felice, certamente non può isolarsi attraverso una qualunque forma di credenza. È chiaro tutto ciò? Può darsi che lo sia solo a livello verbale, ma se ne cogliete il significato e la validità e la verità intrinseca, i suoi effetti cominceranno a esplicarsi.

Possiamo constatare che laddove c'è un processo di desiderio all'opera, deve essere attivo anche il processo di isolamento attraverso una credenza, poiché è evidente che crediamo al fine di garantirci la sicurezza economica, spirituale e interiore. Non sto parlando di coloro che credono per ragioni di opportunità economica, perché sono stati educati a dipendere dal lavoro e perciò saranno cattolici o indù o quello che sia fin tanto che ciò gli assicurerà un posto. Né mi riferisco a coloro che abbracciano un'opinione per convenienza. Forse è così per la maggior parte di noi. Per convenienza crediamo in certe cose. Ma dobbiamo mettere da parte le ragioni economiche e scavare più in profondità. Prendiamo la gente che crede fortemente in qualcosa, in campo economico, sociale o spirituale; il processo sottostante è il desiderio psicologico di sicurezza, non è così? E poi c'è il desiderio di continuità. Non stiamo discutendo qui se esista o meno la continuità; stiamo solo discutendo il bisogno, l'impulso costante a credere.

Un uomo di pace, un uomo che voglia realmente comprendere l'intero processo del1' esistenza umana, non può certo essere vincolato da una credenza. Egli percepisce il proprio desiderio all'opera come uno strumento per garantirsi sicurezza. Per favore, non balzate alle conclusioni opposte, non sto predicando la non-religione. Non è affatto questo che sto cercando di dimostrare. Quello che voglio mettere in chiaro è che, fin quando non comprendiamo il processo del desiderio sotto forma di credenza, inevitabilmente ci saranno antagonismo, conflitto, sofferenza, e l'uomo alzerà la mano contro il suo simile - come possiamo vedere ogni giorno. Se dunque sono consapevole che questo processo assume la forma di una credenza, la quale è espressione del bisogno di sicurezza interiore, allora il mio problema non è di credere in questo o in quello, ma di liberarmi di quel desiderio di sicurezza. Può la mente liberarsi dal desiderio di sicurezza? È questo il problema, anziché in cosa credere e quanto credere. Queste sono soltanto espressioni del bisogno interiore di sicurezza psicologica, di punti fermi di fronte alla precarietà del mondo. Può dunque una mente, una mente consapevole, una personalità, essere libera da questo desiderio di sicurezza? Desideriamo la sicurezza e per questo motivo abbiamo bisogno dell'aiuto dei nostri possedimenti, dei nostri beni, della nostra famiglia. Cerchiamo la sicurezza interiore e spirituale erigendo intorno a noi muri di credenze, che sono un sintomo di questo bisogno di certezze. Possiamo, in quanto individui, essere liberi da questa esigenza, da questo bisogno di sicurezza che si esprime nel desiderio di credere in qualcosa? Se non siamo liberi da tutto ciò, siamo fonte di conflitto; non costruiamo la pace; non abbiamo amore nei nostri cuori.

Fonte:http://groups.google.it/groups?hl=it&lr=&ie=UTF-8&selm=8iqr3n%24u81%241%40pegasus.tiscalinet.it&rnum=4

La scelta

2010-08-03T14:46:00.001+02:00

Un uomo si sentiva perennemente oppresso dalle difficoltà della vita e se ne lamentò con un famoso maestro di meditazione. "Non ce la faccio più! Questa vita mi è insopportabile".

Il maestro prese una manciata di cenere e la lasciò cadere in un bicchiere pieno di limpida acqua da bere che aveva sul tavolo, dicendo: "Queste sono le tue sofferenze". Tutta l'acqua del bicchiere s'intorbidì e s'insudiciò. Il maestro la buttò via. Poi prese un altra manciata di cenere, identica alla precedente, la fece vedere all'uomo, poi si affacciò alla finestra e la buttò nel mare. La cenere si disperse in un attimo e il mare rimase esattamente com'era prima. "Vedi?" spiegò il maestro "Ogni giorno devi decidere se essere un bicchiere d'acqua o il mare".

Fonte:http://www.meditare.net/racconti/la-scelta

Capire senza Imparare

2010-07-25T14:45:00.001+02:00

L'uomo e la tigre

2010-07-20T11:41:00.002+02:00

Un uomo stava camminando nella foresta quando s'imbatté in una tigre. Fatto dietro-front precipitosamente, si mise a correre inseguito dalla belva. Giunse sull'orlo di un precipizio, ma per fortuna trovò da aggrapparsi al ramo sporgente di un albero.
Guardò in basso, e stava per lasciarsi cadere, quando vide sotto di sé un'altra tigre. Come se non bastasse, arrivarono due grossi topi, l'uno bianco e l'altro nero, che incominciarono a rodere il ramo.
Ancora poco e il ramo sarebbe precipitato.
Fu allora che l'uomo scorse accanto a sé una bellissima fragola. Tenendosi con una sola mano, con l'altra spiccò la fragola e lo mangiò.
Com'era dolce!

Commento: Questo aneddoto illustra la saggezza e l'essenza dello Zen: la capacità di vivere qui ed ora, di cogliere l'attimo fuggente.
Tra le opposte esigenze, tra l'essere e il nulla, tra la vita e la morte, rifiutando tanto lo sconforto quanto l'esaltazione, il saggio sa gustare la dolcezza di un semplice frutto, di un semplice istante.
Meditare è immergersi nel presente, lasciando perdere sia i ricordi sia le preoccupazioni per il futuro. Anche se ci troviamo sull'orlo di un precipizio, questo momento è tutto il nostro tempo. Solo la nostra mente, con le sue previsioni e le sue anticipazioni, ce lo può distruggere.

Parole dalla quiete - Eckhart Tolle

2010-07-13T11:48:00.000+02:00

In Parole dalla Quiete, Eckhart Tolle – noto maestro spirituale e di meditazione – presenta, in brevi e semplici frasi, l'essenza del suo insegnamento.

«Quando perdete il contatto con la quiete interiore, perdete il contatto con voi stessi. Quando perdete il contatto con voi stessi, vi perdete nel mondo. [...] La quiete è la vostra natura essenziale. [...]

Ogni volta che vi è silenzio intorno a voi - ascoltatelo. Questo significa solamente notarlo. Prestargli attenzione. Ascoltare il silenzio risveglia in voi la dimensione della quiete, perché è solamente attraverso la quiete che potete essere consapevoli del silenzio.

Osservate che nel momento nel quale notate il silenzio intorno a voi, non state pensando. Siete consapevoli, ma non state pensando.

Quando diventate consapevoli del silenzio, immediatamente vi è quello stato di quiete vigilanza interiore. Siete presenti. Avete fatto un passo fuori da migliaia di anni di condizionamento umano collettivo. [...]

Il silenzio è d'aiuto ma non ne avete bisogno per trovare la quiete. Anche quando c'è rumore, potete essere consapevoli della quiete al di sotto del rumore, dello spazio dal quale il rumore emerge. Quello è lo spazio interiore della pura consapevolezza, della coscienza stessa.

Potete diventare consapevoli della consapevolezza come sottofondo di tutte le percezioni dei vostri sensi, di tutto il vostro pensare. Diventare consapevoli della consapevolezza è il sorgere della quiete interiore.

Qualsiasi rumore fastidioso può essere d'aiuto tanto quanto il silenzio. Come? Lasciando cadere la vostra resistenza interiore al rumore, lasciandolo essere come è. Questa accettazione porta anche voi nel regno della pace interiore, che è la quiete.

[...] La saggezza viene con l'abilità di essere nella quiete. Osservate ed ascoltate solamente. Non è necessario niente altro. L'essere nella quiete, l'osservare e l'ascoltare, attiva in voi l'intelligenza non concettuale. Lasciate che la quiete diriga le vostre parole e le vostre azioni» (dal cap. I).

Dall'indice: al di là della mente pensante; il sé egoico; l'Adesso; chi siete voi veramente; l'accettazione e l'arrendersi; le relazioni; la sofferenza e la fine della sofferenza. Tolle comprende i disagi spirituali del nostro tempo ed estrae l'essenza di tutte le tradizioni spirituali, esprimendo queste verità in modi sorprendentemente freschi e nuovi.

Fonte:http://www.meditare.net/aforismi/parole-dalla-quiete-eckhart-tolle

L'uomo che si fermava alle apparenze

2010-07-05T16:35:00.000+02:00

Dopo molte vicissitudini, un 'cercatore di verità' trovò finalmente un illuminato che aveva il dono di percepire ciò che è inaccessibile alla maggior parte degli uomini.
"Permettimi di seguirti", gli disse il cercatore, "affinché possa imparare osservando ciò che hai acquisito".
"Non sarai in grado di sopportarlo", rispose il saggio, "perché non avrai la pazienza di rimanere in contatto, diligentemente, con la trama degli eventi. Anziché imparare, cercherai di agire in funzione delle apparenze".
Il cercatore promise che si sarebbe sforzato di esercitare la pazienza e di imparare dagli eventi senza reagire secondo i propri pregiudizi. "Accetto", disse allora il saggio, "ma a condizione che tu non faccia nessuna domanda nei riguardi di qualsiasi evento, finché non sia io a darti una spiegazione".
Il cercatore si affrettò a promettere e si misero in cammino.
Erano appena saliti sull'imbarcazione che li avrebbe portati sull'altra riva di un ampio fiume che il saggio fece di nascosto un buco sul fondo della barca. Creando in tal modo una falla, ripagò, almeno in apparenza, i servigi del barcaiolo con un atto distruttivo.
Il cercatore non riuscì a trattenersi: "Ma potrebbero esserci degli annegati; la barca affonderà e andrà perduta! È questo il modo di comportarsi di un uomo buono?".
"Non ti avevo detto che saresti stato incapace di non saltare alle conclusioni a tutti i costi?", disse il saggio, tranquillamente.
"Avevo già dimenticato la condizione", riconobbe il cercatore, chiedendo perdono per la sua dimenticanza. Tuttavia, era molto sconcertato.
Proseguirono il loro viaggio e ben presto entrarono in un paese, dove furono ben accolti e ricevuti dal re, che li invitò a una battuta di caccia. Il giovane figlio del re stava cavalcando davanti al saggio. Non appena il gruppetto rimase isolato dal resto dei partecipanti da una siepe, il saggio disse al cercatore: "Svelto! Seguimi più presto che puoi!". Afferrò la caviglia del giovane principe e gliela storse; poi, dopo averlo adagiato a terra in mezzo al bosco lanciò il suo cavallo a briglie sciolte oltre i confini del regno.
Il cercatore era sopraffatto dallo stupore e da un senso di colpa all'idea di essere stato complice di un simile crimine. Torcendosi le mani, esclamò: "Un re ci ha concesso la sua amicizia, ci ha affidato suo figlio, il principe ereditario, e noi lo abbiamo trattato in modo abominevole! Che comportamento è questo? È indegno del più vile degli uomini!". Il saggio si rivolse al cercatore con queste parole: "Amico, io faccio ciò che devo fare. Tu sei qui come osservatore, e questa situazione è già un raro privilegio. Sei giunto a questo stadio, ma non sembra che tu sia capace di trame profitto perché giudichi tutto partendo da un rigido atteggiamento di pregiudizio. Ancora una volta, ti ricordo la tua promessa".
"Riconosco che non sarei qui se non fosse per la mia promessa, e che sono legato a essa. Ti prego quindi di volermi perdonare ancora una volta. Mi è molto difficile abbandonare quest'abitudine di procedere in base a supposizioni. Se ti pongo ancora una sola domanda, cacciami via". E proseguirono il loro viaggio.
Giunti alle porte di una grande e prospera città, i viaggiatori chiesero un po' di cibo, ma nessuno volle dar loro il benché minimo pezzo di pane. In quel posto la carità era sconosciuta e i sacri doveri dell'ospitalità erano stati dimenticati. Contro di loro furono addirittura aizzati dei cani feroci.
Quando ebbero raggiunto la periferia della città, affamati, indeboliti e assetati, il compagno del cercatore gli disse: "Fermiamoci un po' qui, vicino a questo muro in rovina, perché dobbiamo ricostruirlo".
Lavorarono per ore, mescolando il fango, la paglia e l'acqua, finché il muro non fu ricostruito.
Il cercatore era talmente esausto che dimenticò ogni ritegno: "Chi ci pagherà per questo lavoro? Per due volte abbiamo ripagato il bene con il male. Ora ripaghiamo il male con il bene. Sono sfinito e non sono in condizione di proseguire!".
"Non temere", disse il saggio, "e ricordati che hai detto che se mi avessi posto ancora una sola domanda, avrei dovuto congedarti. Le nostre strade si dividono qui perché ho molto da fare.
"Prima di lasciarti ti svelerò il senso di alcune mie azioni, affinché un giorno tu possa, forse, intraprendere di nuovo un simile viaggio.
"La barca che ho danneggiato è affondata. Ho evitato quindi che venisse confiscata da un tiranno che requisiva tutte .le imbarcazioni in previsione di una guerra che stava preparando. Il giovane al quale ho stolto la caviglia ormai non potrà più usurpare il trono, quando sarà grande, e neanche ereditarlo, perché la legge di quel paese prevede che solo chi è privo di infermità può guidare la nazione. In questa città dell'odio vivono due giovani orfani; quando saranno grandi, il muro crollerà di nuovo e porterà alla luce il tesoro che vi è nascosto, e che costituisce il loro patrimonio. Saranno abbastanza forti per impossessarsene e riformare l'intera città, perché questo è il loro destino.
"Ora va' in pace. Sei congedato".

Fonte:http://www.sufi.it/sufismo/mulla_nasruddin/apparenze.htm

Il rifugio delle pecore

2010-06-22T09:02:00.002+02:00

Un giorno un monaco si recò in visita a un maestro di meditazione illuminato e gli chiese: "Maestro, aiutami, perché mi trovo a un punto morto". Il maestro gli chiese: "Da quanto tempo sei monaco?". "Ormai da venticinque anni, signore". "E nel monastero da cui provieni, quanti monaci ci sono?". "Più di mille, signore". "E tutti praticano le stesse regole che pratichi tu?". "Certamente, signore". "E questo monastero, da quanto tempo esiste?". "Da più di mille anni, signore". "E tutti i monaci hanno sempre praticato le stesse regole". "Sì, signore, sempre le stesse da più di mille anni".

Il maestro fece una pausa. Poi domandò di nuovo: "Quanti monaci illuminati ci sono nel tuo monastero?". "Che io sappia, nessuno, signore". "E quanti vi si sono illuminati in passato?". "Oh, in verità pochissimi". "Insomma, in più di mille anni, su decine e decine di migliaia di monaci, solo pochissimi si sono illuminati". "E' così signore". "E tu credi ancora che continuando ad andare avanti così arriverai al risveglio?".

La Divinita' nell’uomo

2010-06-07T08:42:00.002+02:00

Un'antica leggenda narra che gli dei nascosero la divinità nell'uomo e solo successivamente gli insegnarono un metodo, la meditazione, per riscoprirla.

La Divinità nell’uomo

C’era un tempo in cui gli uomini erano simili agli Dei, ma abusarono talmente del proprio potere che Brahma, il Dio Supremo, decise di privarli della potenza divina nascondendola in un luogo a loro inaccessibile.

Pensò di consultare gli altri Dei per risolvere il problema. Alcuni degli Dei riuniti a consiglio dissero:

”Nasconderemo la divinità dell’uomo nelle profondità della terra”. Brahma rispose:

“Non è sufficiente, l’uomo scaverà e la troverà”.

Gli Dei dissero allora: ”Nasconderemo la divinità dell’uomo negli abissi oceanici”.

Brahma rispose ancora: “Non basta. L’uomo esplorerà le profondità dei mari e riuscirà a riportarla in superficie”.

Allora gli dei: “La nasconderemo sulla montagna più alta, quasi al limite del cielo, dove l’uomo non potrà arrivare”.

Brahma rispose ancora: “Non basta. L’uomo scalerà le montagne più alte e se ne impadronirà”. Allora gli dei conclusero:

“Non sappiamo dove nascondere la divinità dell’uomo, non c’è posto sulla terra, nel mare o nel cielo che egli non possa raggiungere”.

Finalmente Brahma sentì di aver trovato la soluzione al problema e disse:

“La nasconderemo profondamente dentro l’uomo stesso, abiterà proprio nel suo cuore: è l’unico posto in cui l’uomo non guarderà.

Antica leggenda Indù

Fonte:http://www.yogasciamanico.it/wordpress/unantica-leggenda.html

L'ego

2010-05-27T12:15:00.001+02:00

L'albero non fa niente: basta un soffio di vento, qualcosa che accade ... e la foglia secca semplicemente si stacca. L'albero non si accorge nemmeno che la foglia secca sia caduta. Non fa rumore, non pretende niente, proprio niente.
La foglia secca cade semplicemente, e non fa altro che frantumarsi sul terreno. Proprio così ... segue un filmato che concilia con se stessi, favorisce il silenzio e ... la meditazione ...

Le frasi: "Osho, da: Oltre le Frontiere della mente ".

CHI GOVERNA IL MONDO?

2010-05-21T10:49:00.000+02:00

Sembra che un’esigua minoranza tenga le redini del mondo. Invece, la mal governatrice sostanziale è soltanto una. Il suo potere è irrisorio rispetto a Sua Realtà (Assoluto), ma possedendo praticamente ogni mente può agevolmente mal dirigere il mondo quasi intero: pressoché tutti i mondi sono caratterizzati da lei. Ogni mente vive il proprio mondo: non nel proprio, il proprio. Il mondo è nella mente, non la mente nel mondo. Non solo tutto il mondo è paese: tutto l’universo è (nella) mente.

Usurpatrice di miliardi di mondi: potrebbe sembrare il titolo di un servizio d’attualità stellare su chissà quali galassie, ma è perfettamente idoneo anche a un’indagine sulla psiche della galassia umana, in cui appare l’universo intero.

Mal governare fa parte della sua natura e non può fare diversamente. Tendendo al buongoverno si scioglierebbe più che la neve al sole. Impossibilitata a regnare bene è destinata a farlo male, finché ci sarà, chiaramente. Una volta sparita la malgovernatrice da tutte le menti, ogni mondo sarà compiutamente gestito dalla Pace, dall’Amore e dal Discernimento del vero (unità) dal falso (molteplicità) e del Reale (Assoluto) dall’irReale (Manifestazione).

Quasi analfabeta, pretende di comporre il tema della vita riempiendolo di sbagli. Le menti mediamente (in)consapevoli promuovono però lo stesso i suoi errori come verità, anche quando inducono malessere, cioè praticamente sempre. La pandemia dell’analfabetismo collettivo è così scambiata per profonda conoscenza del linguaggio della vita.

Tutti i malgovernanti, cioè chi non è integralmente Pace-Amore, sono una sua espressione. Ignorando chi sono in verità e sopratutto in Realtà, esprimono il loro abbaglio offuscando gli altri.

I mal governanti in alto sono proiezioni di quelli in basso. Si eleggono e rovinano vicendevolmente. I primi servono male i secondi, che possono ben servirli (approvandoli e rieleggendoli) o dar loro il ben servito (non riconfermandoli). Chiudendo la porta ai mal governanti di oggi la spalancano a quelli di domani, forse diversamente ideologici, ma sicuramente simili ai precedenti in quanto a (non) qualità concettuale ed emozionale. Fin quando non ha trasceso ogni ideologia, il governante ideale è ben lontano dall’ottimale.

Chi pensa che i problemi e le soluzioni sostanziali siano fuori, nel presunto mondo esteriore, può immaginare di illuminare la via, ma abbaglia, creando vicoli ciechi: induce a cercare (in) un luogo che non c’è. Dov’è l’esterno? Esteriore a cosa? Ogni cosa è un affare interno della e alla mente. Non si può vedere fuori, ma soltanto dentro la mente. È sempre lei a percepirsi, anche quando si tratta della pura percezione di essere (forma non oggettuale comprendente ogni oggetto). Fantasticare l’esistenza di un vero confine tra il mondo interiore e il cosiddetto mondo esteriore significa identificarsi con il corpo (dentro di me corpo e fuori di me corpo), scambiandolo per il sé reale o per una sua parte. L’allucinazione che il “conoscitore” sia separato dal conosciuto è uno dei cancri più letali dell’umanità: impedisce la Naturalezza dell’Amare il prossimo come se stessi, che nasce dal Conoscerlo come se stessi. Quali verità può divulgare chi, avvelenato dalla menzogna (in realtà) sono il corpo, è preda del miraggio mondo esteriore? Quanti governanti (e governati) sono chiara consapevolezza che il corpo è un aspetto dell’espressione di Se Stessi Assoluto?

Fantasticare l’esistenza di un mondo esteriore può facilmente illudere che le autorità si trovino fuori. Trovare l’Autorevolezza (Consapevolezza integrale) e l’Autorità Reale (Assoluto) è invece questione di immergersi profondamente in se stessi alla ricerca di Se Stessi. L’Autorità Reale non cambia mai, qualunque momento storico sia. Tu (Assoluto) non hai storia, non conosci tempo. Il Suo (Tuo) mandato? Non essendo mai iniziato, non scadrà mai. (Pur) non essendo mai stata eletta, non sarà mai deposta. Non rispettarLa significa non onorare l’Origine (Assoluto) di se stessi individuo - non celebrare Se Stessi Origine della Manifestazione.

La moltitudine di cattivi sovrani di sé e del prossimo è riducibile al duopolio non concorrenziale emozioni negative-pensieri superflui, prodotto nazionale numero uno dello stato (mentale) piegato dallo spettacolo non illuminato dei cinque sensi, causato:

- dalla mal governatrice (sostanziale), l’ignoranza riguardo alla Governatrice Reale (Assoluto),

- dalla ricerca dell’Appagamento (Pace-Amore) dove non c’è (nel “fuori” che non c’è), ignorando che, permanendo profondamente sulla vetta minima della sperimentazione di sé, nel Regno dei Cieli della pura percezione di essere, Lo si è integralmente.

Ghigliottinare l’identità immaginata (“sé”, falso io) e le sue frodi con la lama della rivoluzione interiore, per far emergere la verità riguardo a se stessi (individuo) e Se Stessi (Assoluto), è l’unica vera soluzione per decapitare il (proprio) mal governo e far emergere quello dell’Unità non nazionale, non mondiale, non universale.

Rendersi liberi (consapevolizzandosi) dal proprio mal condursi è un passo indispensabile per aiutare concretamente il mondo (o meglio i miliardi di mondi: [perlomeno] uno per ogni mente) a governarsi meglio. Minore è l’ignoranza riguardo all’identità individuale e all’Identità Reale (Assoluto), più illuminante e meno abbagliante è la luce largita all’umanità.

L’indigenza d’Amore è la ragione primaria della povertà del e nel mondo. È la vera miseria dell’umanità, la radice della povertà materiale. Divenendo integralmente Amore si aiuta sostanzialmente il mondo a liberarsi dalla miseria e dalla disuguaglianza sociale.

La Verità rende liberi: la piena sperimentazione di se stessi come Pace e Amore, nobilitata dalla compiuta consapevolezza di Se Stessi come loro Origine, non è condizionabile dai mal governi e ne riduce gli effetti infausti.

Come la Verità non vi renderà liberi? Quelli che, guardando le sacre scritture con la cecità della fede che non si trasforma in conoscenza, credono ottusamente in Dio senza avanzare di un passo nella comprensione, Lo cancellano dalla vita e producono grigie pagine vuote su cui l’ignoranza può sbizzarrirsi a descrivere il mal governare come volontà divina.

Amare e Conoscere Dio (Se Stessi Assoluto) è una condizione molto favorevole per la concreta vita quotidiana. Cosa può fare il malgoverno religioso a chi ha scoperto di essere (in Realtà, non come individuo) Dio? Cosa possono fare i mal governanti:

- a chi è libero da ogni forma di governo avendo riconosciuto Sua Altezza Reale come unica Autorità-Realtà?

- alla vita temporale che ha riconosciuto l’Esistenza senza tempo come Questo (Assoluto) che si è in Realtà?

- all’onda la cui azione è divenuta Oceanica, perché ha incenerito l’identificazione con il finito, scoprendo che in Realtà si Sussiste come Origine dell’Oceano?

Fonte:http://www.andreapangos.it/chi_governa_il_mondo/chi_governa_il_mondo.html

L'evoluzione secondo Gurdjieff (Seconda parte)

2010-05-14T12:18:00.001+02:00

"L'individuo ha il vantaggio di essere molto piccolo e di conseguenza
di non contare nell'economia generale della natura, dove non
fa nessuna differenza che ci sia un uomo meccanico in più o in meno.
Possiamo farci un'idea di questo rapporto di grandezze se immaginiamo
il rapporto esistente tra una cellula microscopica e il nostro corpo
intero. La presenza o l'assenza di una cellula non cambia niente nella
vita del corpo. Noi non possiamo esserne coscienti e questo non può
avere influenza sulla vita e le funzioni dell'organismo. Esattamente
nello stesso modo un individuo distinto è troppo piccolo per influenzare
la vita dell'organismo cosmico, con il quale egli si trova (per
quanto riguarda le dimensioni) nello stesso rapporto che una cellula
ha con il nostro intero organismo; ed è questo precisamente ciò che
rende la sua 'evoluzione' possibile, ciò su cui si basano le sue 'possibilità'.

"Riguardo all'evoluzione è indispensabile comprendere fin dall'inizio,
che non esiste la possibilità di una evoluzione meccanica. L'evoluzione
dell'uomo è l'evoluzione della sua coscienza. E la 'coscienza' non può
evolvere inconsciamente. L'evoluzione dell'uomo è l'evoluzione della
sua volontà, e la Volontà' non può evolversi involontariamente. L'evoluzione
dell'uomo è l'evoluzione del suo potere di fare, e 'fare' non
può essere il risultato di ciò che 'accade'.

"La gente non sa che cosa è l'uomo. Si trova alle prese con una
macchina molto complicata, molto più complicata di una locomotiva,
di un'auto o di un aereo, ma non sa nulla o quasi nulla della struttura,
della marcia e delle possibilità di questa macchina; non capisce neppure
le sue più semplici funzioni perché non conosce lo scopo di queste
funzioni. Immagina vagamente che un uomo dovrebbe imparare a
guidare la sua macchina, come deve imparare a guidare una locomotiva,
un'auto o un aereo, e che una manovra incompetente della macchina
umana, è altrettanto pericolosa di una manovra incompetente di qualsiasi
altra macchina. Tutti se ne rendono conto quando si tratta di un
aereo, di un'auto o di una locomotiva. Ma è molto raro che si prenda
la cosa in considerazione quando si tratta dell'uomo in generale o di
se stessi in particolare. Si crede giusto e legittimo pensare che la natura
abbia dato all'uomo la conoscenza necessaria della propria macchina;
tuttavia si converrà che una conoscenza istintiva di questa macchina
è lungi dall'essere sufficiente. Perché gli uomini studiano la medicina
e ricorrono ai suoi servizi? Evidentemente perché si rendono
conto di non conoscere la propria macchina. Ma non sospettano che
potrebbero conoscerla molto meglio di quanto fa la scienza e che potrebbero
allora ottenerne un lavoro completamente differente".
Molto sovente, quasi ad ogni riunione, G. ritornava sull'assenza di
unità nell'uomo.

"Uno dei più gravi errori dell'uomo, diceva, quello che deve essergli
costantemente ricordato, è la sua illusione riguardo al suo 'Io'.
"L'uomo così come lo conosciamo, l'uomo macchina, l'uomo che non
può 'fare', per il quale e attraverso il quale 'tutto accade' non può
avere un 'Io' permanente ed unico. Il suo 'io' cambia velocemente
come i suoi pensieri, i suoi sentimenti, i suoi umori, ed egli commette
un errore profondo quando si considera come se fosse sempre una sola
e stessa persona; in realtà egli è sempre una persona differente; non è
mai quello che era un momento prima.

"L'uomo non ha un 'Io' permanente ed immutabile. Ogni pensiero,
ogni umore, ogni desiderio, ogni sensazione dice 'Io'. E ogni volta
sembra doversi ritenere certo che questo 'io' appartiene alla Totalità
dell'uomo, all'uomo intero, e che un pensiero, un desiderio, un'avversione
sono l'espressione di questa Totalità. In realtà nessuna prova può
essere portata per convalidare questa affermazione. Ogni pensiero dell'uomo,
ognuno dei suoi desideri si manifesta e vive" in un modo completamente
indipendente e separato dalla sua Totalità. E la Totalità
dell'uomo non si esprime mai, per la semplice ragione che non esiste
come tale, salvo che fisicamente come una cosa, ed astrattamente come
un concetto. L'uomo non ha un 'Io' individuale. Al suo posto vi sono
centinaia e migliaia di piccoli 'io' separati che il più delle volte si ignorano,
non hanno alcuna relazione, o, al contrario, sono ostili gli uni
agli altri, esclusivi ed incompatibili. Ad ogni attimo, ad ogni momento,
l'uomo dice o pensa 'Io'. Ed ogni volta il suo 'io' è differente. Un
attimo fa era un pensiero, ora è un desiderio, poi una sensazione, poi
un altro pensiero e così via, senza fine. L'uomo è una pluralità. Il nome
dell'uomo è legione.

"L'alternarsi di questi 'io', le loro lotte manifeste, di ogni istante,
per la supremazia, sono comandate dalle influenze esteriori accidentali.
Il calore, il sole, il bel tempo richiamano subito tutto un gruppo
di 'io'. Il freddo, la pioggia, la nebbia richiamano un altro gruppo di
'io', altre associazioni, altri sentimenti, altre azioni. E non c'è niente
nell'uomo che sia in grado di controllare i cambiamenti di questi 'io',
principalmente perché l'uomo non li nota, o non, ne ha alcuna idea;
egli vive sempre nell'ultimo 'io'. Alcuni, naturalmente, sono più forti
degli altri, ma non della loro propria forza cosciente. Essi sono stati
creati dalla forza degli avvenimenti o dagli stimoli meccanici esterni.
L'imitazione, l'educazione, la lettura, l'ipnotismo della religione, delle
caste e delle tradizioni, o la seduzione degli ultimi slogans, danno
origine nella personalità dell'uomo a degli 'io' molto forti che dominano
intere serie di altri 'io' più deboli. Ma la loro forza non è che
quella dei rulli * nei centri. E tutti questi 'io' che costituiscono la personalità
dell'uomo hanno la stessa origine delle incisioni sui rulli: sia
gli uni che gli altri sono i risultati delle influenze esteriori e sono
messi in movimento e comandati dalle influenze del momento.

"L'uomo non ha individualità. Non ha un grande 'Io' unico. L'uomo
è diviso in una moltitudine di piccoli 'io'.
"Ed ogni piccolo 'io' separato è capace di chiamare se stesso col
nome della Totalità, di agire in nome della Totalità, di fare delle promesse,
prendere delle decisioni, essere d'accordo o non essere d'accordo
con quello che un altro 'io', o la Totalità dovrebbe fare. Questo spiega
perché la gente prende così spesso delle decisioni e le mantiene così
raramente. Un uomo decide di alzarsi presto, cominciando dall'indomani.
Un 'io', o un gruppo di 'io', prende questa decisione. Ma l'alzarsi
è una cosa che riguarda un altro 'io', che non è affatto d'accordo,
e che può persino non essere stato messo al corrente della cosa. Naturalmente
quest'uomo continuerà a dormire il mattino seguente e la
sera deciderà di nuovo di alzarsi presto. In certi casi questo può comportare
conseguenze molto spiacevoli. Un piccolo 'io' accidentale può,
a un certo momento, fare una promessa, non a se stesso, ma a qualcun
altro, semplicemente per vanità o per divertimento. Poi scompare, ma
l'uomo, ossia l'insieme degli altri 'io' che sono assolutamente innocenti,
dovrà forse pagare tutta la vita per questo scherzo. È la tragedia
dell'essere umano, che qualunque piccolo 'io' abbia così il potere di
firmare assegni e cambiali e che sia in seguito l'uomo, ossia la totalità,
che debba farvi fronte. Vite intere trascorrono così, per regolare dei
debiti contratti da piccoli 'io' accidentali.

"Gli insegnamenti orientali contengono varie immagini allegoriche
che cercano di ritrarre la natura dell'essere umano da questo punto di
vista.
"Secondo uno di essi, l'uomo è paragonato a una casa senza Padrone
né sovrintendente, occupata da una moltitudine di servitori che hanno
interamente dimenticato i loro doveri: nessuno vuole fare ciò che deve;
ognuno cerca di essere il padrone, non fosse che per un momento, e,
in questa specie di anarchia, la casa è minacciata dai più gravi pericoli.
La sola speranza di salvezza è che un gruppo di servitori più sensati
si riuniscano ed eleggano un sovrintendente temporaneo, cioè un sovrintendente
delegato. Questo sovrintendente delegato può allora mettere
gli altri servitori al loro posto, e costringere ognuno a fare il proprio
lavoro: la cuoca in cucina, il cocchiere nella scuderia, il giardiniere in
giardino, e così via. In questo modo, la 'casa' può essere pronta per
l'arrivo del vero sovrintendente, il quale a sua volta preparerà l'arrivo
del vero Padrone.

"Il paragone dell'uomo con una casa che aspetta l'arrivo del padrone
è frequente negli insegnamenti orientali che hanno conservato tracce
dell'antica conoscenza e, come sapete, questa idea appare sotto varie
forme, anche in molte parabole dei Vangeli.
"Ma anche se l’uomo comprendesse nel modo più chiaro le sue possibilità,
questo non lo farebbe progredire di un solo passo verso la
loro realizzazione. Per essere in grado di realizzare queste possibilità,
deve avere un desiderio di liberazione molto forte, deve essere pronto
a sacrificare tutto, a rischiare tutto per la propria liberazione".

* I rulli (fonografici) sono descritti nell'Evoluzione inferiore dell'uomo come gli
apparecchi di registrazione di ogni centro sui quali vengono ad incidersi le impressioni.
L'insieme delle incisioni di questi rulli, analoghi a rulli (o dischi) di grammofono,
costituisce il materiale di associazione di un uomo.

“Esistono menti che si interrogano, che desiderano la verità del cuore, la cercano, si sforzano di risolvere i problemi generati dalla vita, cercano di penetrare l’essenza delle cose e dei fenomeni, e di penetrare in loro stesse. Se un uomo ragiona e pensa bene, non ha importanza quale cammino egli segua per risolvere questi problemi, deve inevitabilmente ritornare a se stesso, ed incominciare dalla soluzione del problema di che cosa egli stesso sia e di quale sia il suo posto nel mondo attorno a lui.”

G. I. Gurdjeff

L'evoluzione secondo Gurdjieff (Prima parte)

2010-05-11T15:44:00.001+02:00

Georges Ivanovič Gurdjieff (Alexandropol, 13 gennaio 1872 - Neuilly, 29 ottobre 1949) è stato un filosofo, scrittore, mistico e "maestro di danze" armeno. L'eredità lasciataci da questo grande maestro è tra le più preziose a cui possiamo far riferimento e, mai come oggi, il suo insegnamento si dimostra appropriato e necessario per contrastare l'inconsapevolezza e l'intorpidimento tipici dell'uomo moderno. Gurdjieff sosteneva che oggi l'uomo non è più in grado di funzionare armoniosamente né tanto meno di comprendere il suo funzionamento. Lo studio di Gurdjeff contemplava domande di natura esistenziale cercando di definire lo scopo della vita, in particolare quella dell'essere umano. Dopo diversi anni di ricerche e di pratiche, decise di presentare quanto aveva appreso in una forma oggettiva e comprensibile per il mondo occidentale sintetizzandola in un metodo capace di produrre un livello superiore di vitalità e consapevolezza.

Il suo programma prevede il raggiungimento di uno stato di equilibrio che coinvolge simultaneamente tutti i centri preposti all'interpretazione del "mondo" con cui ci relazioniamo. Il suo insegnamento integra l'essenza di diverse tradizioni religiose in un sistema di tecniche psicofisiche che conduce al superamento degli automatismi psicologici ed esistenziali che rendono l'essere umano medio simile ad una macchina, automatismi normalmente alimentati da una moltitudine di influenze esterne. Gurdjeff ci rivela così come realizzare i potenziali di un individuo grazie al “lavoro su di sé” ed era solito esprimere i suoi insegnamenti in tre forme: scritti, musica e movimenti, corrispondenti ai nostri centri intellettuale, emozionale e fisico.

Per descrivere il suo metodo distinse le strade per lo sviluppo interiore già conosciute:

* La prima via, la "Via del Fachiro", basata principalmente su un lavoro sul corpo.
* La seconda, la "Via del Monaco", basata principalmente su un lavoro sul sentimento.
* La terza, la "Via dello Yogi", basata principalmente su un lavoro sulla mente.

Secondo Gurdjieff, le "vie" tradizionali risultano inadatte alla vita dell'uomo occidentale, in quanto per essere efficaci richiedono l'abbandono della vita ordinaria per dedicarsi interamente ad esse. Intraprenderne una, o più di una, rispettandone la tradizione porterebbe forse a qualche risultato ma in un tempo piuttosto lungo e comunque favorendo uno sviluppo disarmonico di quei centri (intellettuale, emozionale, fisico) che dovrebbero lavorare in sinergia.

Il concetto di Quarta Via introdotto da Gurdijeff, detta anche la "Via dell'uomo astuto", lavora invece sull'armonizzazione dell'uomo in tutte le sue parti costituenti permettendogli di poter continuare la propria vita quotidiana normalmente. Questa "via" implica la comprensione di un "Sapere" antichissimo, tramandato esclusivamente oralmente e per pratica diretta, con il quale l'uomo può risvegliarsi dal suo torpore, iniziare a conoscere se stesso e decidere finalmente di "Essere" in conformità a quanto imparato.

Ma come si pone il pensiero di Gurdjieff riguardo all'evoluzione umana? Benchè il suo insegnamento sia già di per se un potente catalizzatore per l'evoluzione del singolo, il filosofo non considera questa eventualità una cosa semplice da conseguire, anzi ritiene che l'evoluzione collettiva sia strettamente collegata ai moti planetari come conseguenza della relatività che caratterizza tutto l'universo, quindi intrinsecamente lenta e possibile solo in particolari condizioni di "maturità".

Quella che segue è una sintesi tratta dal libro Frammenti di un insegnamento sconosciuto di P.D. Ouspensky, un discepolo del grande maestro:

Qualcuno domandò durante una riunione: "Come si deve comprendere l'evoluzione?".
"L'evoluzione dell'uomo, rispose G., può essere considerata come
l'evolversi in lui di quelle facoltà e di quei poteri che non si sviluppano
mai da soli, ossia meccanicamente. Solo questo tipo di sviluppo,
solo questo tipo di crescita caratterizza la vera evoluzione dell'uomo.
Non c'è e non può esserci alcun altro tipo di evoluzione.
"Consideriamo l'uomo nella fase attuale del suo sviluppo: la natura
lo ha fatto così com'è, e, preso collettivamente, da quanto si può vedere,
rimarrà tale e quale. I cambiamenti che potrebbero violare le
generali esigenze della natura non possono prodursi che per singoli
individui.

"Per comprendere la legge dell'evoluzione dell'uomo è necessario
capire che, oltre un certo grado, questa evoluzione non è per nulla
necessaria, ossia non è necessaria alla natura in nessun momento del
proprio sviluppo. Per parlare con maggiore precisione, l'evoluzione dell'umanità
corrisponde all'evoluzione dei pianeti, ma il processo evolutivo
dei pianeti si svolge secondo cicli di tempo per noi infinitamente
lunghi. Nello spazio di tempo che può essere abbracciato dal pensiero
umano, nessun cambiamento essenziale può verificarsi nella vita dei
pianeti, e di conseguenza nessun cambiamento essenziale può verificarsi
nella vita dell'umanità.

"L'umanità non progredisce e neppure evolve. Ciò che ci sembra
essere progresso o evoluzione non è che una parziale modificazione che
può essere immediatamente controbilanciata da una corrispondente
modificazione nella direzione opposta.
"L'umanità, come il resto della vita organica, esiste sulla terra per
le necessità e gli scopi propri alla terra. Ed essa è esattamente ciò che
deve essere per rispondere ai bisogni della terra al momento attuale.
"Solo un pensiero così teorico e così separato dai fatti quale il pensiero
europeo moderno, poteva concepire che un'evoluzione dell'uomo
fosse possibile indipendentemente dalla natura che lo circonda, oppure
considerare l'evoluzione dell'uomo come una graduale conquista della
natura. Questo è assolutamente impossibile. Che egli viva, muoia, evolva
o degeneri, l'uomo serve egualmente le finalità della natura o, piuttosto,
la natura si serve allo stesso modo, sebbene forse per differenti
scopi, dei prodotti sia dell'evoluzione che della degenerazione. L'umanità,
considerata come un tutto, non può mai sfuggire alla natura,
poiché l'uomo agisce in conformità agli scopi della natura, anche quando
lotta contro di essa. L'evoluzione di grandi masse umane è opposta
alle finalità della natura, mentre quella di una piccola percentuale di
uomini può essere in accordo con tali finalità. L'uomo contiene in se
stesso la possibilità della propria evoluzione, ma l'evoluzione dell'umanità
nel suo insieme, cioè lo sviluppo di questa possibilità in tutti, gli
uomini o nella maggior parte di essi, o anche in un grande numero,
non è necessaria ai disegni della terra o del mondo planetario in generale:
questo anzi potrebbe essere pregiudizievole o persino fatale all'umanità.
Vi sono di conseguenza speciali forze, di carattere planetario,
che si oppongono all'evoluzione di grandi masse umane e che le
mantengono al livello in cui esse devono restare.

[...] "Ma, allo stesso tempo, le possibilità di evoluzione esistono e possono
essere sviluppate in individui distinti, con l'aiuto di conoscenze
e metodi appropriati. Tale sviluppo può soltanto avere luogo nell'interesse
dell'uomo, in opposizione alle forze e, si potrebbe dire, agli interessi
del mondo planetario. Una cosa l'uomo deve ben comprendere:
la sua evoluzione non è necessaria che a lui. Nessun altro vi è interessato,
ed egli non deve contare sull'aiuto di nessuno; infatti, nessuno
è tenuto ad aiutarlo e neppure ne ha l'intenzione. Al contrario, le forze
che si oppongono all'evoluzione di grandi masse umane, si oppongono
anche all'evoluzione del singolo. Spetta a ciascuno di eluderle. E se un
uomo può sottrarsi ad esse, l'umanità non lo può. Comprenderete più
tardi come questi ostacoli siano utili; se non esistessero bisognerebbe
crearli intenzionalmente, poiché soltanto vincendo degli ostacoli l'uomo
può sviluppare in sé le qualità di cui ha bisogno.
"Queste sono le basi per una visione corretta dell'evoluzione umana.
Non esiste evoluzione obbligatoria, meccanica. L'evoluzione è il risultato
di una lotta cosciente. La natura non ha bisogno di tale evoluzione;
anzi non la vuole e la combatte. L'evoluzione può essere necessaria
soltanto a colui che si renda conto della sua situazione e della possibilità
di cambiarla, e si renda conto che ha dei poteri che non usa e
delle ricchezze che non vede. Ed è nel senso della presa di possesso
di questi poteri e di queste ricchezze che l'evoluzione è possibile; ma
se tutti gli uomini o la maggior parte di essi comprendessero questo
e desiderassero di ottenere quello che loro spetta per diritto di nascita,
l'evoluzione, lo ripeto, diverrebbe impossibile. Ciò che è possibile
per il singolo è impossibile per le masse.

Fonte:coscienzaevoluta

Grazia Brocchi, "Nuances de mariage"

2010-05-05T21:26:00.005+02:00

Essere assorbiti dai colori di un’opera. Come a contemplare una calca di fiori che sbocciano in un’aiuola, o i riflessi cangianti e l’ondeggiare di una stoffa ricamata. Accorgersi di amarla, e rimanere sorpresi nello scoprire che, in realtà, non ha nulla di prezioso o irraggiungibile, come invece potrebbe essere un collier tempestato di rubini. È questa magia di una bellezza che si concede a chiunque, senza ritrosia, che rende maggiormente autentica un’opera d’arte. E se, per giunta, quest’opera, rappresenta un sentimento, tanto prezioso sarà questo sentimento quanto più sarà simile, nella sua natura, all’opera d’arte fatta di materie semplici. L’amore, non è forse qualcosa da cui si viene assorbiti, che suscita meraviglia, coinvolgimento e stupore, pur essendo potenzialmente alla portata di tutti?

L’immaginario artistico di Grazia Brocchi è già stato toccato dalla tematica universale del sentimento d’amore: lo abbiamo visto, ad esempio, con la collezione “Squarciando il Velo”; dove, tuttavia, l’amore era protagonista nella sua connotazione astratta, intimistica, quasi spirituale. Con la nuova collezione “Nuances de Mariage”, invece, esso viene rappresentato come qualcosa che prende forma e vita nel quotidiano, nella realtà storica di ogni essere umano. Il “Mariage”, matrimonio, del titolo, non è il rito religioso o l’unione civile cui con questo nome ci si riferisce, bensì il mistero naturale dell’intreccio di esistenze che sfocia nei più diversi legami d’amore. Un concetto quindi molto più vago e meno “burocratico”, che, come l’acqua o qualsiasi sostanza liquida, assume la forma che si vorrà dargli; laddove quel “si vorrà” dovrebbe riferirsi alla precisa scelta dei singoli individui, che possono intendere e vivere l’amore come meglio crederanno. E se “amore”, in fin dei conti, è solo una parola, ecco che l’opera d’arte (che per sua natura scarta il linguaggio verbale) si concentrerà sulla volontà di rappresentare la realtà delle interazioni che questa parola vorrebbe significare. Ecco allora l’importanza delle “Nuances”, le sfumature cui il titolo della collezione allude: ovvero, le mille sfumature che l’amore assume a seconda di come si scelga di incarnarne il mistero.

Le opere della collezione “Nuances de Mariage”, nascono dal fecondo incontro di diversi materiali, come detto quasi tutte materie povere, ma dall’immediato potere estetico. Né sculture, né quadri, le diciotto realizzazioni si potrebbero forse definire “oggetti d’arte”. Fatta eccezione per quattro opere, realizzate come collage su tela o su cassette da frutta, gli oggetti della collezione sono realizzati su supporti lignei parallelepipedi bianchi, alcuni singoli, altri assemblati a due, tre o più. Interessante la simbologia assunta da questi parallelepipedi nell’idea dell’autrice: innanzitutto, l’aspetto cubico indicherebbe quella già accennata “concretezza” del rapporto amoroso intorno al quale ruota la collezione. La colla che tiene insieme i parallelepipedi, rappresenta dunque il “legame” sentimentale. L’accostamento squilibrato dei “lingotti”, indica la natura paradossale dell’amore, il quale cerca di instaurare una stabilità fra componenti instabili e in costante mutazione (gli amanti), con i loro diversi vissuti, caratteri, con gli alti e bassi del loro rapporto, la mutevolezza degli stati d’animo (rappresentata anche, nell’opera “Emozioni”, dall’utilizzo di molle metalliche). Il tutto condito dalla consapevolezza che, appunto, si tratterà al massimo di “momenti” di stabilità illusori, “scenette” estrapolate da una lunga parabola di avvicendamenti sentimentali dai risvolti imprevedibili. La stessa promessa di amore “finchè morte non ci separi” alla base del matrimonio cristiano, implicherebbe la capacità di un essere umano di conoscere sé stesso a tal punto di poter giurare sul proprio futuro (capacità negata, ironia della sorte, dagli stessi Vangeli, laddove questi ricordano agli uomini: “Del tutto non giurate, né per il cielo, perché è il trono di Dio; né per la terra, perché è lo sgabello dei suoi piedi; né per Gerusalemme, perché è la città del gran Re. Non giurar neppure per il tuo capo, poiché tu non puoi fare un solo capello bianco o nero. Ma sia il vostro parlare: Sì, sì; no, no” Luca 6, 34-37). La verità, forse, è che nessuno può fare una simile promessa.

Anche perché, e ripeto il forse, non è l’amore ad essere nelle mani dell’uomo, ma l’uomo nelle mani dell’amore. L’uomo, creatura fragile, nella quale, tuttavia, possono albergare sentimenti alti come pilastri del cosmo.
Ecco quindi queste diciotto opere diventare scene rubate di istanti in cui questo amore padrone degli esseri trova posto nelle dimensioni dello spazio e del tempo diventando rapporto fra persone. Persone simili o diverse, di ogni provenienza o età. Nelle composizioni di vetri colorati, perline, stoffe ed altri oggetti decorativi utilizzati da Grazia Brocchi, potremo allora scorgere (osservando con attenzione), incontri di personaggi stilizzati ma in certi casi abbastanza riconoscibili per ciò che vorrebbero rappresentare (ad esempio, la ragazza bionda che abbraccia l’uomo di colore, nell’opera “Incontro”).
Il cristallizzarsi, il fluire, il danzare dei colori, nel comporre delicate armonie artistiche, si potrà associare al costruirsi dei sentimenti d’attrazione, della tenerezza o, talvolta, di distacco, attesa, nostalgia, e magari, infine, di ricongiungimento. Lo vediamo anche nei titoli, come “Appartenersi”, “Aspettandoti”, o “Ritrovarsi”. In ogni particolare, in ogni dettaglio, le opere di questa collezione insistono nel suggerire, al di là della facciata vivace e variegata, una condizione di profonda fragilità, come si trattasse di castelli di carte che potrebbero crollare con un soffio. Molti dei materiali (penso a certe stoffe leggere come veli, a carta e cartoncini, a fili e filamenti metallici, agli stessi frammenti di vetro, fino alla carta igienica usata nell’opera “Sarà la primavera”), potrebbero facilmente macchiarsi, stropicciarsi, rovinarsi, se non venissero trattati con la cura che si deve a ciò che è delicato: non vale forse lo stesso per i rapporti umani? Eppure, ognuno di noi ha la possibilità, se vuole, di rendere solidi e longevi questi meravigliosi castelli di carte, fin troppo spesso distrutti da semplici debolezze o disattenzioni.

Le opere della collezione "Nuances de mariage" saranno esposte dal 3 giugno al 14 luglio 2010 all'Hotel Ristorante "I Grappoli" di Sessa (Svizzera).

Ermeneutica dei simboli mariani

2010-04-30T13:27:00.000+02:00

Ermeneutica dei simboli mariani
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In questo passaggio selezionato dalla conferenza "Il mistero immaginato", tenuta da Sebastiano B. Brocchi il 17 novembre 2009 a Paradiso, l'autore si sofferma sui significati esoterici di alcuni dei più diffusi simboli mariani, come la torre davidica, la scala, la fontana e il giardino chiuso.

Creazione ermetica

2010-04-30T00:29:00.000+02:00

Creazione Ermetica
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Un significativo estratto della conferenza "Il mistero immaginato", tenuta da Sebastiano B. Brocchi il 17 novembre 2009 a Paradiso, in cui vengono affrontati temi fondamentali dell'Ermetismo e le loro rappresentazioni nell'arte sacra.

Trascendenza 4 - Il volo dell'eroe

2010-04-29T17:53:00.000+02:00

Trascendenza 4 - il volo dell'eroe
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Il discorso sulla Trascendenza e sulle sue rappresentazioni iconografiche nell'arte sacra (estratto dalla conferenza "Il mistero immaginato", tenuta da Sebastiano B. Brocchi il 17 novembre 2009 a Paradiso), si sofferma su una nuova figura: quella dell'eroe.

Trascendenza 3 - Il dio intelletto

2010-04-29T17:51:00.000+02:00

Trascendenza 3 - il dio intelletto
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Il discorso sulla Trascendenza e sulle sue rappresentazioni iconografiche nell'arte sacra (estratto dalla conferenza "Il mistero immaginato", tenuta da Sebastiano B. Brocchi il 17 novembre 2009 a Paradiso), prosegue in questa terza parte con un approfondimento su monoteismo e politeismo, sull'intelletto e la ricerca della sapienza.

Trascendenza 2 - l'imperatore alato

2010-04-29T17:49:00.000+02:00

Trascendenza 2 - l'imperatore alato
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Il discorso sulla Trascendenza e sulle sue rappresentazioni iconografiche nell'arte sacra (estratto dalla conferenza "Il mistero immaginato"; tenuta da Sebastiano B. Brocchi il 17 novembre 2009 a Paradiso), prosegue in questa seconda parte con l'analisi di un bassorilievo persiano, raffigurante l'imperatore. L'autore coglie l'occasione, fra l'altro, per un interessante approfondimento sulla natura simbolica della divisione in caste della società antica.

Trascendenza 1 - il falco del faraone

2010-04-29T10:59:00.001+02:00

Trascendenza 1 - il falco del faraone
Caricato da sebastianobrocchi. - Produzioni web indipendenti.

Il discorso sulla Trascendenza e sulle sue rappresentazioni iconografiche nell'arte sacra (estratto dalla conferenza "Il mistero immaginato"; tenuta da Sebastiano B. Brocchi il 17 novembre 2009 a Paradiso), comincia con l'analisi di un'immagine egizia: il faraone Kephren sul cui capo è raffigurato il falco di Horus.

Respiro...

2010-04-21T15:31:00.002+02:00

Il setaccio degli Alchimisti

2010-04-15T14:32:00.001+02:00

Il setaccio degli Alchimisti
Caricato da sebastianobrocchi. - Animazioni e video artistici

Un estratto dell'approfondimento sul libro "Favole Ermetiche" tenuto da Sebastiano B. Brocchi al Monte Verità di Ascona il 6 dicembre 2009. Nel passaggio selezionato, l'autore spiega l'immagine simbolica del vaglio o setaccio, strumento fondamentale dell'Alchimia in quanto simbolo della separazione del sottile dallo spesso, del vero dal vano, e della scrematura di quanti desiderano intraprendere la via della Grande Opera.

Praticare per ingentilirsi (Seconda Parte)

2010-04-07T09:57:00.003+02:00

La libertà dell’accettazione

Per esempio, supponiamo di avere contemplato gentilmente e rispettosamente la nostra impazienza il più possibile. E abbiamo visto tutta la sofferenza che creiamo, mentre siamo intenti a dare la colpa a qualcos’altro. Un giorno, finito il lavoro, aspettiamo un autobus che ci porti a casa. Immaginiamo che l’autobus sia in ritardo, forse molto in ritardo, e forse non è la prima volta. Quello che potrebbe accadere, con nostra sorpresa e sollievo e diletto, è di ritrovarci a dire un sì pieno al fatto che l’autobus è in ritardo. Non che la cosa ci faccia piacere, ma ci troviamo ad accettare pienamente il fatto che l’autobus sia in ritardo. E in tal modo gustiamo un senso di libertà. Naturalmente non ci piace la cosa, ma siamo in grado di dire sì alla realtà, e la realtà è che l’autobus è in ritardo. Non dovrebbe esserlo, ma lo è.

L’autobus che arriva puntuale esiste ora solo nella nostra immaginazione. La realtà è che l’autobus è in ritardo, quindi noi semplicemente siamo tutt’uno con la realtà. Non ci spacchiamo in due con un rammarico pieno di tensione e risentimento. Semplicemente abbracciamo la realtà così com’è. E questo può essere come un grido interiore di libertà, questa capacità di dire sì alla realtà così com’è.

Possiamo ampliare lo scenario, questa sequenza di eventi quotidiani. Infatti può capitare che quando l’autobus finalmente arriva sia incredibilmente pieno. E a stento riusciamo a entrare. Ancora, possiamo dire un sì totale a questo fatto? Sapete, un autobus semivuoto è, di nuovo, solo nella nostra immaginazione. L’autobus è incredibilmente pieno, e questo è la realtà. Il senso di spaziosità e libertà che possiamo sperimentare è proporzionale alla nostra capacità di dire di sì alla situazione, a una situazione relativamente difficile. Simultanea-mente stiamo dicendo no alla prigione della nostra reattività: ecco il gusto della libertà. Una volta tanto non ci stiamo condannando alla sofferenza, alla sofferenza non necessaria, come facciamo abitualmente. E forse, quando finalmente arriviamo a casa, abbiamo appena messo un piede sulla porta che qualcuno ci dice qualcosa di spiacevole; è possibile!

Ma se siamo riusciti a tenere la finestra aperta finora, non ci siamo contratti e abbiamo detto sì al primo evento e sì al secondo, allora non saremo amaramente induriti. E forse possiamo dire un terzo sì, con nostra completa gioia. Il che non significa, naturalmente, che non diremo niente se pensiamo che invece sia necessario farlo, ossia che non diremo ciò che riteniamo giusto, ma la grande differenza è che la nostra risposta verrà dalla pace, invece che dalla reattività. Saremo perciò anche più convincenti, oltre che più in pace.

È ben possibile educarci in un simile modo. Ed è la ragione per cui pratichiamo. Tre piccoli incidenti come questi possono essere utili per educarci a una maggiore duttilità. Ma gli stessi incidenti, non accompagnati dalla pratica, facilmente sono destinati ad avere l’effetto opposto.

Ora c’è una trappola insidiosa quando ci accostiamo a questo tema. E la trappola è questa: le piccole cose – l’autobus e così via – possono sembrarci situazioni troppo comuni, troppo poco importanti. Noi, invece, vogliamo imparare ad affrontare situazioni veramente difficili. Supponete però che abbiamo appena iniziato a studiare l’inglese. Dopo poco tempo diciamo: "Ma io voglio leggere Shakespeare. Non voglio fare gli esercizi di grammatica. Non voglio perdere tempo a tradurre queste frasette brevi e piuttosto stupide". Sappiamo tutti che questa è un’assurdità, che abbiamo bisogno di questo lavoro di base se vogliamo leggere Shakespeare. In termini di pratica, l’esercizio fondamentale è, in primo luogo, la meditazione seduta. In termini Zen, la pratica di base sviluppa quello che in giapponese si chiama jiriki, termine che designa quella energia che deriva da anni di pratica seduta. Essa si traduce in fiducia, in motivazione, nella capacità di praticare e di vivere.

In secondo luogo è necessario esercitarsi con tutta la varietà di piccoli incidenti che avvengono durante il giorno. È una pratica enormemente importante. Pensiamo a ciò che avviene spesso in un tempo molto breve. Ci svegliamo al mattino, per esempio, e in breve abbiamo già accumulato un certo numero di no, un certo numero di irrigidimenti. La prima cosa che pensiamo è che non abbiamo terminato un lavoro la sera prima. Non ci piace la cosa e non ci piace nemmeno il fatto che sia brutto tempo. Inoltre non ci piace l’idea che dovremmo andare alla banca che è molto lontana dal nostro posto di lavoro, e così via. Ognuna di queste reazioni potrebbe essere un luogo per esercitarci, potrebbe essere un invito a rilassarci invece di contrarci. E nel caso in cui ci contraiamo, ci è offerta allora un’occasione per contemplare la contrazione e per infondere un po’ di tenerezza dentro la contrazione.

Ma questo lavoro ha bisogno di spazio interno, e parecchio spazio può venire dalla pratica seduta. Abbiamo un sentimento così angusto riguardo al tempo nella nostra società che spesso perdiamo molte occasioni di praticare per il semplice fatto che è sempre tardi. In un ritiro forse ci rilassiamo, finalmente, ma poi torniamo a casa ed è di nuovo sempre tardi. Anche il modo in cui parliamo è indice di questa mentalità. "Farò un salto per un secondo..." perdiamo perfino il senso dell’umorismo. È come se fossimo costantemente inseguiti da qualcosa o qualcuno.

L’attaccamento all’avversione è attaccamento alla sofferenza

Forse siamo molto diligenti nel meditare ogni mattina, ma appena la seduta è finita, entriamo in questo folle ritmo mentale, in questa forma di sofferenza. Fondamentalmente, chiudiamo la porta alla consapevolezza per il resto della giornata. È come se le dicessimo: "Arrivederci alla prossima seduta". E questo è un grosso ostacolo per il lavoro di cui parliamo, il lavoro di diventare più duttili.

Poiché la tua mente è abituata a indugiare nella negatività anche se accade qualcosa di piccolo, per esempio una piccola agitazione, tu immediatamente l’afferri, e a causa del tuo attaccamento, la trasformi in qualcosa di molto più grande. In tal modo permetti a un fatto irrilevante di portare molta infelicità nella tua vita. Tendi a dare la colpa della tua infelicità a qualcosa di esterno, ma in effetti tu stesso hai creato questa sofferenza perché sei attratto dalla sofferenza 3.

Sentendo questo forse potremmo protestare, dire: "No, non è vero! Io non sono attratto dalla sofferenza". Ma che dire dell’attrazione per l’avversione? Anche questa è attrazione per la sofferenza e non dovremmo avere difficoltà a metterci in contatto con essa dentro di noi! A volte siamo molto bravi nel praticare e ricordare il Dharma in situazioni positive o neutrali, il che è un bel passo avanti. Perciò ora c’è un nuovo importante elemento nelle nostre vite, dato che ci ricordiamo del Dharma quando la situazione è buona o neutrale. Senonché quando la situazione diventa difficile, non c’è verso! È come se continuassimo a fare qualcosa che ci fa sentire sicuri, ma evitassimo ciò che ci sembra rischioso. In un certo senso, è come se continuassimo ad andare al liceo e non entrassimo mai all’università perché ci sentiamo sicuri al liceo. Una delle ragioni di ciò è che siamo attratti dalle ruminazioni negative. C’è una sorta di eccitazione nel sentirci indignati, nel sentirci furiosi, nell’alimentare quel fuoco dentro di noi. E non vogliamo lasciarla andare. Sentiamo che la consapevolezza mette in pericolo questo piacere piuttosto discutibile, e perciò evitiamo con cura la consapevolezza. Il fatto è che non vogliamo deporre la nostra dipendenza mentale dalla collera, dall’irritazione, dall’avversione e da tutto ciò che la nostra mente è solita dire quando divampano queste emozioni. Ci pare di ricavare una qualche energia da tutto ciò, e non vogliamo lasciarla andare.

Penso che il punto cruciale sia l’auto-importanza, l’importanza data a se stessi. Quando parliamo di io-mio, parliamo di auto-importanza. Se ci critichiamo, se abbiamo un’autostima molto scarsa, anche questa è auto-importanza. Affoghiamo letteralmente nell’auto-importanza. Se diciamo auto-importanza, magari pensiamo solo al fatto di vantarsi o simili. Ma l’auto-importanza è una dimensione molto più vasta, e comprende tante forme di autoriferimento. Perciò eccitarci nella nostra avversione è auto-importanza. Letteralmente, è come se ci sentissimo più importanti se siamo arrabbiati. A volte è come se non volessimo perderci nemmeno un’occasione per arrabbiarci.

Tuttavia più vediamo che l’attaccamento all’avversione è una grande fonte di sofferenza, più è probabile che la nostra auto-importanza comincerà a ridursi. E allora entreremo in contatto con qualcosa di completamente diverso che potremmo chiamare dignità fondamentale, la dignità di un essere umano, di un essere vivente. E questo non ha niente a che fare con l’io-mio; è qualcosa di molto più basilare, più calmo, più semplice. Non abbiamo bisogno di ubriacarci di avversione una volta che siamo entrati in contatto con questa dignità fondamentale; a questo punto non abbiamo più bisogno di droghe.

Quando cominciamo a sperimentare un po’ di questa dignità fondamentale, allora il lavoro interiore diventa più facile: la possibilità di accettare, la possibilità di ingentilirci, diventa più accessibile, perché non siamo più ubriachi di auto-importanza. Non abbiamo bisogno di tutti questi espedienti, siano essi rabbia o attaccamento. A misura che riusciamo a cambiare la nostra relazione con lo spiacevole, la tenerezza che è in noi — tenerezza che è sia amore sia intelligenza — aumenta. E questa è decisamente una buona cosa.

Fonte:http://digilander.libero.it/Ameco/sati981/corrado.htm

Praticare per ingentilirsi (Prima parte)

2010-04-01T10:51:00.002+02:00

Il duro e il tenero

Qualche tempo fa mi è capitato di incontrare un gruppo di persone che non vedevo da circa trent’anni. Ciò che mi ha colpito di più è stato l’indurimento che si notava in loro rispetto a quando erano più giovani. Questo irrigidimento si manifestava in modi diversi per ciascun individuo. In un caso era soprattutto amarezza, in un altro prevaleva l’auto-compatimento, mentre una terza persona mostrava segni evidenti di quella che la psicologia definisce rabbia cronica. L’episodio mi ha portato a riflettere sul fatto che la pratica della meditazione va in direzione opposta, nella direzione di una progressiva apertura, elasticità e ingentilimento.

Non voglio dire che se uno non pratica, inevitabilmente finirà per indurirsi col passare degli anni. Posso pensare a individui che, senza alcuna pratica, col tempo si sono ammorbiditi. Tuttavia, mi pare che la tendenza a indurirsi sia piuttosto frequente. Forse è parte del samsara, ma se non ci prendiamo cura di noi stessi percorrendo una via spirituale, facendo qualche tipo di lavoro interiore, è molto probabile che nel corso degli anni dovremo fare i conti con questo indurimento.

Se pensiamo a tutti gli elementi che costituiscono la pratica, vediamo che essi sono fatti per renderci più morbidi, più gentili, più duttili. La metta, la gentilezza amorevole è una pratica di intenerimento; l’equanimità, la consapevolezza, la compassione e la saggezza possono aprirci e scioglierci fino all’impensabile. E tutto ciò è il contrario del processo di indurimento.

La relazione con lo spiacevole

Un’area cruciale ove convogliare la nostra energia di praticanti è la relazione con lo spiacevole. Tale relazione, attraverso la pratica, deve cambiare in modo radicale. La base più importante perché ciò accada è, ovviamente, sviluppare interesse a lavorare con i fatti spiacevoli delle nostre vite. Senza un simile interesse, senza un simile combustibile, non potremo lavorare con lo spiacevole. Al contrario, continueremo a evitarlo con cura e quindi ad aumentare la sofferenza.

Un maestro di Vedanta lo ha detto splendidamente:

Apprezzate tutto, sole e pioggia, salute e malattia. Questo è un approccio rivoluzionario al lato doloroso della vita. Non dite più: "È terribile". Dite piuttosto: "È molto interessante". Cancellate proprio dal vostro vocabolario l’espressione "è terribile", e dite piuttosto: "È interessante e molto prezioso, perché mi farà progredire e mi aiuterà a portare la mia esistenza alla pienezza della vita umana". E questo svilupperà naturalmente saggezza .

Egli continua spiegando che un momento fondamentale nella sua vita fu quando disse a se stesso:

Ho passato quarant’anni della mia vita nel buio, perché non capivo questo punto. E ora, presto, che una situazione difficile possa presentarsi, per farmi mettere immediatamente in pratica quel che ho capito, prima che me lo dimentichi .

Naturalmente l’interesse non riguarda la sofferenza o la spiacevolezza, ma piuttosto il lavorare con la sofferenza e con lo spiacevole. Interesse, gentilezza, rispetto, tenerezza: appartengono tutti alla stessa famiglia.

I nostri itinerari educativi per lo più non contemplano alcun addestramento per fare questo tipo di lavoro, il che è una delle ragioni per cui il sangha, la comunità dei praticanti, è tanto importante. Altrimenti ci ritroviamo del tutto isolati in un’impresa così essenziale.

Supponiamo di essere preoccupati. Possiamo osservare gentilmente la preoccupazione? Possiamo essere rispettosamente attenti a una preoccupazione? Stiamo parlando di uno di quei sentimenti dei quali vogliamo solo sbarazzarci e nei confronti dei quali proviamo soprattutto avversione. Inoltre abbiamo la tendenza a identificarci con essi. Ed è impossibile contemplare qualcosa in cui siamo totalmente identificati. Si tratta del classico rapporto sbagliato con lo spiacevole. Attraverso la pratica, tuttavia, possiamo vederlo meglio. E più lo vediamo, più sviluppiamo interesse a lavorarci, fino al punto in cui ci accorgiamo che, in realtà, non c’è alternativa. Quale sarebbe infatti l’alternativa? Soffrire! Anzi, soffrire di più. Allora, rendendoci conto di tutto ciò, la motivazione e l’interesse aumentano e questa è la nostra fortuna, il nostro buon karma. Senza un simile interesse, infatti, non è possibile affrontare le afflizioni mentali (o kilesa), data la loro potenza. Abbiamo perciò bisogno della forza dell’interesse che, come si è detto, appartiene alla stessa famiglia della tenerezza e del rispetto.

Risvegliare la consapevolezza e mantenerla

Nella tradizione meditativa della vipassana si considerano due momenti nell’applicazione dell’attenzione: vitakka e vicara. Vitakka significa connettere, collegare la consapevolezza con l’oggetto, per esempio con il respiro. E vicara significa mantenere la consapevolezza sul respiro. Nel primo momento c’è il connettere, e poi c’è il mantenere: connettere, mantenere, connettere, mantenere. Ora la stessa cosa avviene quando lavoriamo con le situazioni spiacevoli. Primo, dobbiamo risvegliarci a osservare tali situazioni con interesse e gentilezza. Secondo, dobbiamo imparare a rimanere svegli, rimanere rispettosi, rimanere interessati. A volte diciamo: "Oh sì, ero consapevole. Quando è successo questo fatto, sì, avevo la presenza mentale". Ma ciò che vogliamo dire veramente è che abbiamo avuto un lampo di consapevolezza. Benissimo. Molto meglio di niente; enormemente meglio di niente. Ma era solo un lampo, solo la connessione, non era il mantenere. Era solo vitakka, ma non vicara.

Perciò, risvegliandoci e imparando pazientemente, un anno dopo l’altro, a rimanere svegli, a rimanere interessati, a rimanere gentili, a rimanere morbidi, a rimanere teneri, cominceremo a riuscire, tra alti e bassi. In fondo questo è il modo in cui impariamo le cose, compresa la meditazione. Se ci pensiamo, vediamo che quello che succede è: consapevolezza, accettazione, più consapevolezza. Ossia diventiamo più consapevoli della sofferenza che è implicita nell’avere una relazione sbagliata con lo spiacevole, sofferenza prodotta dall’identificazione. Avendo maggiore consapevolezza, diventiamo più propensi all’accettazione dello spiacevole, perché abbiamo visto quanto è doloroso indurirsi e resistere.

Spontaneamente, quindi, dalla comprensione nasce l’accettazione o il lasciar andare. E dall’accettazione a sua volta nasce la capacità di maggiore consapevolezza in una situazione difficile. È come un circolo virtuoso. L’essere stati in una posizione di accettazione ci rende più motivati a risvegliare la nostra consapevolezza, perché accettazione e consapevolezza sono due dimensioni molto vicine.

Nel processo di irrigidimento succede l’opposto. Dalla mancanza di consapevolezza di tutta la sofferenza che creiamo derivano paura e non accettazione, il che riduce ulteriormente la consapevolezza. Si tratta di effetti ‘a palla di neve’ in due direzioni opposte. Una porta a più condizionamento, l’altra porta al decondizionamento.

Fonte:http://digilander.libero.it/Ameco/sati981/corrado.htm

Amore-Riflessioni di J.Krishnamurti

2010-03-25T15:57:00.001+01:00

Cos’è l’amore? La parola è talmente falsata e contaminata che non mi va granché di usarla.

Tutti parlano di amore -- ogni rivista e ogni giornale, ogni missionario parla incessantemente di amore. Amo il mio paese, il mio re, qualche libro, quella montagna, il piacere, mia moglie, Dio.

L’amore è una idea? Se lo è può essere coltivata, nutrita, accarezzata, comandata a bacchetta, alterata come volete. Quando dite di amare Dio cosa significa? Significa che amate una proiezione della vostra immagine, una proiezione di voi stessi sotto certe spoglie di rispettabilità secondo quello che credete sia nobile e santo. [...]

L’amore può essere l’ultima soluzione a tutte le difficoltà, i problemi e le pene dell’uomo, dunque come faremo a scoprire cos’è l’amore? Limitandoci a definirlo?

La chiesa lo ha definito in un modo, la società in un altro, e c’è una gran quantità di deviazioni e di interpretazioni sbagliate. Adorare qualcuno, dormirci insieme, lo scambio emotivo, l’amicizia -- è questo quello che intendiamo per amore? [...]

L’amore può essere diviso in sacro e profano, umano e divino, o c’è solamente amore? L’amore appartiene a uno e non a molti? Se dico, “Ti amo“, esclude forse ciò l’amore dell’altro? L’amore è personale o impersonale? Morale o immorale? E’ qualcosa di intimo o no? Se amate l’umanità potete amare il particolare? L’amore e un sentimento? E’ una emozione? E’ piacere e desiderio? Tutte queste domande indicano -- non è vero? -- che abbiamo delle idee sull’amore, idee su ciò che dovrebbe e non dovrebbe essere; un modello o un codice maturato nella cultura in cui viviamo. Così per approfondire la questione di cosa sia l’amore dobbiamo come prima cosa liberarci dalle incrostazioni dei secoli, mettere da parte tutti gli ideali e le ideologie su ciò che dovrebbe o non dovrebbe essere.

Dividere qualsiasi cosa in quello che dovrebbe essere e in ciò che è, è il modo più ingannevole di vivere. Dunque, come farò a scoprire cos’è questa fiamma che chiamiamo amore -- non per esprimerlo a qualcun altro ma per sapere cosa esso sia in se stesso?

Come prima cosa devo respingere quello che la chiesa, la società, i miei genitori e amici, quello che ogni persona e ogni libro ha detto su di esso, perché voglio scoprire da solo cosa è. [...] Il governo dice: “Va’ e uccidi per amore del tuo paese“. È amore questo? La religione dice: “Dimentica il sesso per amore di Dio”. E’ amore questo? L’amore è desiderio? Non dite di no. Per la maggior parte di noi lo è -- desiderio e piacere, il piacere che è derivato dai sensi, dalla attrazione sessuale e dalla soddisfazione. Non sono contrario al sesso, ma cercate di vedere cosa in esso sia implicato. Quello che il sesso vi dà momentaneamente è il totale abbandono di voi stessi, poi finite per ritornate alla vostra confusione e così volete ripetere e ripetere quello stato in cui non c’è preoccupazione, problema, io. [...]

L’appartenere a un altro, l’essere psicologicamente nutrito da un altro, dipendere da un altro -- in tutto ciò deve esserci sempre ansietà, paura, gelosia, colpa, e finché c’è paura non c’è amore; una mente oppressa dal dolore non saprà mai cos’è l’amore; il sentimentalismo e l’emotività non hanno assolutamente niente a che fare con l’amore. E così l’amore non ha niente a che fare con il piacere e il desiderio. L’amore non è un prodotto del pensiero che è il passato.

Il pensiero non può assolutamente coltivare l’amore. L’amore non è limitato o intrappolato dalla gelosia poiché la gelosia appartiene al passato. L’amore è sempre attivo presente. Non è “Amerò” oppure “Ho amato“. Se conoscete l’amore non seguirete nessuno, l’amore non obbedisce. Quando amate non c’è rispetto né irriverenza. Non sapete cosa realmente vuol dire amare qualcuno -- amare senza odio, senza gelosia, senza rabbia, senza volere interferire con quello che l’altro fa o pensa, senza condannare, senza far paragoni -- non sapete cosa vuol dire? Dove c’è amore c’è paragone? Quando amate qualcuno con tutto il cuore, con tutta la mente, con tutto il corpo con tutto il vostro essere c’è paragone? Quando vi abbandonate completamente a quell’amore allora non c’è l’altro.

Forse che l’amore ha delle responsabilità e dei doveri e ne fa uso? Quando fate qualcosa al di fuori del dovere, c’è amore? Nel dovere non c’è amore. La struttura del dovere in cui l’essere umano è intrappolato lo va distruggendo. Finché sarete costretti a fare qualcosa perché è vostro dovere non amerete quello che fate. Quando c’è amore non c’è dovere o responsabilità. [...]

Se ci fate caso potete vedere che tutto ciò accade dentro di voi, potete vederlo con pienezza, completamente, in uno sguardo, senza sprecare tempo a farci su delle analisi. Potete vedere in un momento l’intera struttura e natura di questa piccola cosa senza valore chiamata “io“, le mie lacrime, la mia famiglia, la mia nazione, la mia fede, la mia religione -- tutte queste brutture sono dentro di voi.

Quando ve ne renderete conto con il cuore non con la mente, quando ve ne renderete conto dal più profondo del cuore, allora avrete la chiave che potrà mettere fine al dolore. [...]

Quando chiedete cos’è l’amore, potreste essere troppo spaventati per vedere la risposta. Essa potrebbe significare un cambiamento radicale; potrebbe frantumare la famiglia; potreste scoprire di non amare vostra moglie o vostro marito o i vostri bambini -- no? -- potreste dover distruggere la casa che avete costruito, potreste non tornare più al tempio. Ma se volete ancora scoprirlo, vedrete che la paura non è amore, che dipendere non è amore, la gelosia non è amore, la possessività e il desiderio di dominare non sono amore, la responsabilità e il dovere non sono amore, l’autocommiserazione non è amore, l’angoscia di non essere amato non è amore, amore non è l’opposto di odio più di quanto umiltà non sia l’opposto di vanità. [...]

E così siamo arrivati al punto: può la mente incontrare l’amore senza bisogno di disciplina, pensiero, sforzo, senza alcun libro o maestro o guida -- incontrarlo come si incontra un bel tramonto? [...] Una mente che ricerca non è una mente appassionata e incontrare l’amore senza cercare è l’unico modo per trovarlo -- incontrarlo ignari, e non come risultato di uno sforzo o di una esperienza. Questo amore, scoprirete non appartiene al tempo; questo amore è sia personale che impersonale, appartiene sia ad uno che a molti. Come per un fiore profumato che voi potete odorare o trascurare. Quel fiore è lì per chiunque, anche per colui che si prende la pena di odorarlo profondamente e di guardarlo con piacere. Sia egli molto vicino nel giardino o molto lontano, per il fiore è la stessa cosa, essendo ricco di quel profumo lo distribuisce a tutti.

L’amore è qualcosa di nuovo, fresco, vivo. Non ha ieri né domani. E’ al di là della confusione del pensiero. Solo la mente innocente sa cosa sia l’amore, e la mente innocente può vivere nel mondo che innocente non è. E’ possibile scoprire questa cosa straordinaria che l’uomo ha cercato eternamente, nel sacrificio, nell’adorazione, nel rapporto, nel sesso, in ogni forma di piacere e di dolore, solamente quando il pensiero arriva a comprendere se stesso e giunge naturalmente a fine. [...] Potete leggere queste parole ipnotizzati e incantati, ma andare al di là del pensiero e del tempo realmente -- cioè andare al di là del dolore -- vuol dire essere consapevoli che c’è un’altra dimensione chiamata amore. Ma non sapete come raggiungere questa straordinaria sorgente -- cosa fate dunque? Se non sapete che fare, non fate niente, non è vero? Assolutamente niente. Allora intimamente voi siete nel più completo silenzio. Capite cosa vuoi dire? Vuol dire che non cercate non volete, non andate a caccia di qualcosa; non c’è assolutamente un centro. Allora c’è amore.

Fonte: http://riflessionisullamore.blogspot.com

MANDUKYA UPANISHAD

2010-03-15T14:40:00.001+01:00

OM. Questo mondo eterno è tutto: ciò che era, ciò che è e ciò che sarà, e ciò che è al di là nell'eternità. Tutto è OM.

Il Brahman è tutto e l'Atman è Brahman. L'Atman, il Sé, ha quattro stati o condizioni.

Il primo è la vita nello stato di veglia della coscienza che si muove verso l'esterno, che gode dei sette elementi grossolani esteriori.

Il secondo è la vita nello stato di sogno della coscienza che si muove all'interno, godendo dei sette elementi sottili interiori nella sua stessa luce e solitudine.

Il terzo è la vita nello stato di sonno della coscienza silenziosa dove la persona non ha desideri né sogni. Questa condizione di sonno profondo è quella di unità, un ammasso di coscienza silenziosa fatta di pace e che gode della pace.

Questa coscienza silenziosa è onnipotente, onnisciente, il sovrano interiore, la sorgente di tutto, l'inizio e la fine di tutti gli esseri.

Il quarto stato è quello dell'Atman nel suo stato più puro: la vita risvegliata della coscienza suprema. Non è né coscienza esteriore né coscienza interiore, né semi-coscienza, né coscienza di sonno, né coscienza e neppure incoscienza. E' l'Atman, lo stesso Spirito, che non può esser visto o toccato, che è al di sopra di ogni distinzione, al di là del pensiero e ineffabile. L'unione con lui è la prova suprema della sua realtà. E' la fine dell'evoluzione e della non-dualità. E' pace e amore.

Questo Atman è la Parola eterna OM. E' composto da tre suoni: A, U, e M, che sono i primi tre stati di coscienza, e questi tre stati sono i tre suoni.

Il primo suono, A, è il primo stato, della coscienza di veglia, comune a tutti gli uomini. Lo si trova nelle parole Apti, 'conseguire', e Adimatvam, 'esser primo'. Colui che conosce questo ottiene in verità la realizzazione di tutti i suoi desideri, e primeggia in tutte le cose.

Il secondo suono, U, è il secondo stato, della coscienza del sogno. Lo si ritrova nelle parole Utkarsha, 'che si eleva', e Ubhayatvam, 'entrambi'. Colui che conosce questo accresce la tradizione della conoscenza e ottiene equilibrio. Nella sua famiglia non nascerà mai qualcuno che non conosca il Brahman.

Il terzo suono, M, è il terzo stato, della coscienza del sonno. Lo si ritrova nelle parole Miti, 'misura', e nella radice Mi, 'finire', che dà luogo ad Apiti, 'il fine ultimo'. Colui che conosce questo misura tutto con la mente e ottiene il Fine ultimo.

La parola OM come suono unico è il quarto stato della coscienza suprema. E' al di là dei sensi ed è la fine dell'evoluzione. E' non dualità e amore. Va con il suo sé verso il supremo Sé colui che conosce questo, colui che conosce questo.

Commento

Om è il suono, la vibrazione dell'Infinito, dell'Essere Totale, chiamato Brahman, come Essere Cosmico, e, nell'individuo singolo, chiamato Atman. In realtà non c'è alcuna differenza tra il Brahman e l'Atman. E' solo nell'illusione della manifestazione del cosmo che il Brahman, il Tutto, appare come tante individualità, e in ogni individualità Egli continua a vivere come Tutto, Infinito. L'Infinito Brahman è presente in ogni individuo e in ogni particella dell'universo (dove viene chiamato Atman, o anima). Proprio come l'oceano è acqua dappertutto, quell'acqua che forma l'onda individuale (che continua a rimanere oceano) può essere chiamata, per l'appunto, "onda".

Om è composto da A, U, M.

A è il primo stato di coscienza, quello della veglia, che tutti conosciamo bene (anche se non lo viviamo in piena consapevolezza). E' lo stato in cui la coscienza si proietta completamente all'esterno (anche se "esterno" e "interno" sono solo realtà illusorie rispetto all'Infinito, che non ha né esterno né interno), e gode dei piaceri dei sensi e della realtà più grossolana e manifesta.

U è il secondo stato di coscienza, quello del sogno. In esso la coscienza si proietta all'interno, nel mondo mentale e interiore, un mondo molto più fluido e dinamico rispetto a quello esteriore della materia compatta.

M è il terzo stato di coscienza, quello del sonno profondo. In esso la coscienza permane in uno stato di silenzio e di inerzia. E' il mondo della pura potenzialità, dove tutto è possibile e realizzabile. E' il substrato dell'intero universo.

Le lettere A, U, ed M, se pronunciate insieme e in modo continuativo, diventano un unico suono: "OMMMM".

OM è il Brahman, l'Essere Infinito, che dimora nel profondo di noi e di tutto l'universo. In realtà OM è l'unica realtà esistente, e tutto l'universo è soltanto apparenza e illusione.

L'unica realtà è l'Infinito, Pura Coscienza di Beatitudine, tutto il resto non è reale, è come un grande miraggio, un sogno di Dio che si finge finito, limitato e mortale.

Quando si realizza l'OM, cioé l'Infinito, si realizza lo scopo della nostra esistenza. Allora viviamo eternamente in uno stato di totale appagamento. In realtà già da ora siamo in questo stato, e lo eravamo prima e lo saremo per sempre in eterno, soltanto non ne siamo consapevoli. Quando la nostra consapevolezza si risveglia e realizziamo di essere l'Unico Dio, Infinito ed Eterno, allora cesserà ogni sofferenza e paura, allora ci fonderemo in Dio, l'unica vera realtà.

OM è al di là dei sensi e di ogni dualità, non è né essere né non essere, "è" e basta,... nulla può definirlo né delimitarlo. L'unico modo di conoscere l'OM, il Brahman, è di diventare noi stessi Brahman, Dio.

OM è l'oceano della Coscienza Suprema, non c'è nulla all'infuori di Lui.

Fonte:http://www.gianfrancobertagni.it/materiali/vedanta/mandukya.htm

Cambiare il mondo

2010-03-09T09:26:00.000+01:00

Rimettere a posto il mondo

C'era una volta un padre che era continuamente disturbato nel lavoro dal proprio bambino. Per salvarsi, prese dal vecchio atlante un foglio dove c'era tutto il mondo con gli stati e le città, lo fece in piccoli pezzi che consegnò al figlioletto perché li rimettesse a posto.
"Ci metterà molto tempo", pensò. Ma dopo poco tempo, il piccolo tornò con il mondo messo insieme perfettamente!
"Come hai fatto così in fretta?" "Semplice, papà: sul rovescio era disegnato un uomo, ho messo in ordine prima quello e il mondo è andato a posto da se".

Cambia il mondo cambiando me

Il sufi Bayazid dice di se stesso:
Quand'ero giovane ero un rivoluzionario e tutte le mie preghiere a Dio erano: "Signore, dammi la forza di cambiare il mondo!".
Quand'ero vicino alla mezza età e mi resi conto che metà della vita era passata senza che avessi cambiato una sola anima, cambiai la mia preghiera in: "Signore, dammi la grazia di cambiare tutti quelli che sono in contatto con me. Solo la mia famiglia e i miei amici e sarò contento".
Ora che sono vecchio e i miei giorni sono contati, comincio a capire quanto sono stato sciocco. La mia sola preghiera ora è: "Signore, fammi la grazia di cambiare me stesso". Se avessi pregato per questo fin dall'inizio non avrei sprecato la mia vita.

Tutti pensano di cambiare l'umanità. Quasi nessuno pensa di cambiare se stesso.

(Antony de Mello, Il Canto degli Uccelli, ed. Paoline)

Fonte:http://www.scuoladimeditazione.eu/

La felicita' nascosta - Lama Ghendun Rimpoche

2010-03-01T17:26:00.004+01:00

La felicità non può essere trovata
attraverso un grande sforzo e volontà
ma è già presente, nel rilassamento e nel lasciare andare.

Non sforzarti;
non c’è niente da fare.
Qualunque cosa sorga nella mente
non ha nessuna reale importanza,
perché non ha una qualsivoglia realtà.

Non attaccarti a essa;
non identificarti con essa
e non giudicarla.

Lascia che l’intero gioco accada da sé
balzando in alto e ricadendo come onde
senza cambiare o manipolare alcunché
e ogni cosa svanisce e riappare, magicamente, senza fine.

Solo la nostra ricerca della felicità
ci impedisce di vederla.
È come un arcobaleno che insegui
senza mai riuscire a raggiungerlo.

Quantunque non esista,
è sempre stato là
e ti accompagna in ogni istante.

Non credere nella realtà
di esperienze buone e cattive;
esse sono come l’arcobaleno nel cielo.

Volendo afferrare l’inafferrabile,
ti stanchi inutilmente.

Non appena apri e rilassi questa presa
ecco uno spazio aperto, invitante e confortevole.

Perciò usa questa spaziosità,
questa libertà e agio naturali.

Non cercare più oltre.

Non andare nella fitta giungla
in cerca del grande elefante
che è già quietamente a casa.

Non c’è niente da fare,
niente da forzare,
niente da volere
e ogni cosa accade da sé.

(Lama Ghendun Rimpoche)

Fonte:http://www.meditare.net/buddhismo/la-felicita-nascosta-lama-ghendun-rimpoche

FELICITA' SUPREMA E FELICITA'

2010-02-12T16:01:00.000+01:00

Ambita da tutti, nessuno escluso, nemmeno da chi produce sofferenza, sintomo di ricerca erronea di Appagamento. La ricerca della Felicità Suprema senza tempo e della felicità nel tempo è la sostanza del percorso spirituale vero. Alcuni La assaporano brevemente, rari la divengono integralmente. La Felicità Suprema è l’Uno Reale, l’Identità Reale: Dio. In Realtà ognUno Sussiste come Felicità Suprema. Non in veste di individuo, ma in quella di Realtà. La felicità temporale è meno che meno di una goccia rispetto all’Oceano di quella Suprema, che Sussiste incomparabile^: Dio è Reale, l’individuo irReale. La felicità manifesta può apparire infinita, ma è sempre finita. Nasce e muore nell’individuo, con lui. Quella Nonmanifesta ignora inizio-fine.

Felicità è vuoto mentale totalmente pieno di Amore/Appagamento/Pace: tre modi diversi di definire la consapevolezza in salute, Naturale. La Felicità Suprema è la Beatitudine della Realtà.

Felicità! Sempre uguale a se stessa. La felicità mutevole non è felicità. È afflizione anche quando c’è gioia vera, estasi: primo grado di distorsione della felicità. Felicità è Naturalezza, eppure molti sono aggrappati all’alterazione infelicità. Afflizione: per molti punto di sostegno vitale, per sentirsi vivi pur sopprimendo la vita, per altri stampella morale, pulpito dal quale predicare magari amore per Dio, probabilmente ignari che la sofferenza rende impossibile l’Amare.

Cerchi la felicità?! Allora, perché te la fai sfuggire proprio ora-qui? Non è né futura né passata, non viene e non se ne va. È sempre adesso, estranea alla tripartizione del tempo, pressoché mai gustata nella sua interezza. Come potresti trovarla cercando di raggiungerla domani o più in là?! La felicità è piena consapevolezza dell’Attimo presente e del Sempre Presente (Dio). Futuro e passato sono solamente frutti momentanei del presente che immagina un tempo diverso da sé. Cercandola nel (presunto) dopo ti impedisci di coglierla adesso. Rincorrendola puoi soltanto immaginarla, mai sperimentarla pienamente, esserla integralmente. Pensarla prima è come immaginarla dopo.

La Felicità Suprema è l’Oltre il tempo, la Sorgente Imperitura del perituro: non è stata, non è e non sarà - Sussiste incomprensibile alla logica del presente e del susseguirsi di momenti che rende la sensazione del passare del tempo.

La felicità è sempre uniforme nella propria informità, non ha mai aspetto diverso da se stessa. Colma di sé, sempre vuota di diversità da sé, anche quando popolata da forme oggettuali. La consapevolezza compiutamente felice sperimenta forme vuote accadere in lei integralmente Amore. La felicità non è nelle piccole o grandi cose, è l’assenza di (attaccamento alle) cose. Cercandola nel mondo oggettuale non potrai trovarla, finché non ti fai trovare totalmente da lei, provandola completamente, essendola integralmente. Quando la sei, ti sperimenti come contenitore di tutto ciò che percepisci, pienamente consapevole che (come Dio) sei l’Origine di tutto il manifesto. La felicità è l’essenza della percezione di ognuno. Fa sì che permei completamente il campo esperienziale, sarai la felicità stessa.

Si può cercarla nel cosiddetto mondo esteriore, ma non si può trovarla. Come mai? Semplice: non esiste. La felicità? Ma no, il mondo esteriore. Come potrebbe essere tale, apparendo soltanto nella mente, essendone forma?! La ricerca vera della felicità dissolve l’immaginaria separazione del mondo in interiore-esteriore, donando vita alla consapevolezza unitaria che sa di sperimentare sempre se stessa.

Chi non è felicità può immaginare di essere felice, ma in confronto all’immensità dell’essere felicità è lo stesso triste. L’ “io” (identità immaginata) non può essere Felice. L’emergere della felicità è sinonimo di dissoluzione dell’ “io”. La felicità esclude “io” e la percezione di divisione me-non me. È propria soltanto dell’individuo integrale che sperimenta l’unità, pienamente conscio dell’Uno. La felicità non conosce altri. L’unità regna indiscussa nella felicità, Regno dei Cieli in terra.

La felicità è dell’individuo, è la consapevolezza che si sperimenta integralmente come felicità, ma più che essere la felicità di “qualcuno”, è essere felicità di per sé. Chi è felicità è vuoto di “sé”, non immagina particolarità, permeato com’è dal principio universale della felicità, uno ed eguale per tutti: felicità è pienezza del sé libero da ogni traccia di “sé”. Ogni singolo essere felicità è una diversa postazione percettiva della felicità, che saggia se stessa con eguale qualità in ogni sperimentatore, che facendo emergere la propria autenticità ha dissolto ogni idea riguardo alla propria presunta particolarità.

La felicità è la consapevolezza primaria: nitida percezione di esistere riconosciuta come Amore e limpida conoscenza di essere esente da pensieri, incontaminata sensazione di essere (puro io sono). Trascendendo l’appagamento sensoriale, emotivo e concettuale, ci si avvicina a rilucere interamente dello splendore della pura percezione di essere, a essere integralmente sostanza di ogni esperienza, emozione e conoscenza: Pace, Amore e pura Conoscenza di essere. Consapevolizzazione della percezione è maturazione della capacità di essere felicità, piena fioritura dell’essenza felicità nell’intera regione percettiva. Attaccamento, aspettative, emozioni diverse dall’Amore, elucubrare, immaginare di essere particolare e migliore di altri, scambiare l’irReale con il Reale e il falso per vero, pensare: io sono il corpo, le emozioni, i pensieri, sono nato e morirò… ecco cosa produrre per impedirle di permearti completamente, per impedirti di essere felicità.

Essere felicità è ritiro completo della consapevolezza (di sé) in sé, nel punto minimo in cui risiede il principio dell’io sono (biglietto senza ritorno della tratta esistenza individuale: concepimento-morte). Volgersi a divenire il puntino più piccolo contenente in sé l’universo intero, pur essendo vuoto mentale di per sé: questo è il cammino verso l’essere felicità. La felicità è la sostanza dell’universo: quando la consapevolezza è totalmente felicità, lo è anche il suo universo. Questione di qualità della percezione. Tanta è la potenza dell’enormemente piccolo e la sua influenza sull’apparentemente smisurato.

Essere felicità è il dono più grande da offrire a Dio, il riflesso più fedele dell’Eterno nello specchio del temporale. Nonostante Lui sia pienamente dissimile dalla felicità, oltre ogni paragone, lo spazio vuoto della felicità è lo specchio imperturbabile che meglio riflette Lui, il Senza Immagine.

Essere felicità è compassione infinita, è Amare il prossimo come se stessi conoscendolo non diverso o diviso da sé, senza alcuna presenza altrui. La sofferenza è la malattia base dell’umanità. La felicità è la miglior medicina collettiva.

Pensando alla felicità si può avvicinarla, non raggiungerla. È libertà dai concetti, ogni pensiero è di troppo, per la felicità, come lo è ogni emozione diversa dall’Amore. Non si può essere felicità a parole: l’appagamento concettuale è solamente un minuscolo segmento espressivo della felicità (può una goccia sostituire l’Oceano?!). L’aumento di sapere diverso dall’Amore aumenta l’incompatibilità con lei, che è conoscenza priva di pensieri.

Vuoi essere integralmente felicità? Riempire di sé tutto ciò che non le è d’ostacolo fa parte della sua natura. Svuotati da ciò che non è felicità: legami, identità immaginata, emozioni nocive, pensieri superflui… e spontaneamente emergerà travolgente. Cosa rimarrà poi? Allora non ci sarà poi, soltanto ora-qui, solo felicità. Diventare vuoti di “sé” equivale a riempirsi di felicità. Temi forse la felicità o l’assenza di ciò che non è felicità? La conosci veramente per averne paura? E poi, chi la teme? Non preoccuparti, la scomparsa del pauroso fa parte dello svuotamento di sé dal “sé”.

Svuotarsi del “sé”, divenire felicità, fa parte della ricerca della Reale Identità, ma non è sufficiente. Per seguitare a divenire veramente c’è bisogno dell’Estinzione (temporanea) del sé (nel Sé), la felicità temporale deve restare (momentaneamente) priva di sé, perché scioltasi nell’Atemporale. La Felicità di Dio non è dell’individuo, non è provabile dall’esistenza individuale: l’Esistenza Assoluta non conosce individualità, ne è l’Origine. Allora, dimenticati totalmente di te per far “emergere” l’impercettibile Te Felicità Suprema. Terminata la dimenticanza di sé, ritornata la percezione di sé, saprai che come individuo non potrai mai essere Sommamente Felice, perché lo sei già come Dio. Serbare ricordo (anche se felice) di sé è sempre sofferenza rispetto alla Felicità Suprema del Sé. La felicità temporale è la tua vera natura percettiva. Quella Atemporale è la Tua Natura Reale, la Reale Identità. Non di te individuo. Di Te Unica Realtà. La felicità è la soglia della Felicità Suprema. Sii felicità e smarrisciti in Quella Suprema: risorgendo dalla completa morte temporanea della percezione, rinascerai più immune al morbo dell’infelicità e portatore ancora più contaminante di felicità.

FONTE:http://www.andreapangos.it/felicita_essere_felici/felicita_spirituale.html

La lezione della farfalla

2010-02-05T10:21:00.002+01:00

La crisalide

Un giorno, apparve un piccolo buco in una crisalide. Un uomo, che passava di lì per caso, si fermò ad osservare la farfalla che, per varie ore, si sforzava per uscire da quel piccolo buco.

Dopo molto tempo, sembrava che essa si fosse arresa ed il buco fosse sempre della stessa dimensione. Sembrava che la farfalla ormai avesse fatto tutto quello che poteva, e che non avesse più la possibilità di fare niente altro.

Allora l’uomo decise di aiutare la farfalla: prese un temperino ed aprì il bozzolo. La farfalla uscì immediatamente. Però il suo corpo era piccolo e rattrappito e le sue ali erano poco sviluppate e si muovevano a stento.

L’uomo continuò ad osservare, perché sperava che, da un momento all’altro, le ali della farfalla si aprissero e fossero capaci di sostenere il corpo, e che essa cominciasse a volare.

Non successe nulla! E la farfalla passò il resto della sua esistenza trascinandosi per terra con un corpo rattrappito e con le ali poco sviluppate. Non fu mai capace di volare.

Ciò che quell'uomo, con il suo gesto di gentilezza e con l'intenzione di aiutare non capiva, era che passare per lo stretto buco del bozzolo era lo sforzo necessario affinchè la farfalla potesse trasmettere il fluido del suo corpo alle sue ali, così che essa potesse volare. Era il modo in cui Dio la faceva crescere e sviluppare.

La farfalla

A volte, lo sforzo é esattamente ciò di cui abbiamo bisogno nella nostra vita.
« Chiesi la forza... e Dio mi ha dato le difficoltà per farmi forte. Chiesi la Sapienza... e Dio mi ha dato problemi da risolvere. Chiesi l’amore... e Dio mi ha dato persone con problemi da poter aiutare. Non ho ricevuto niente di quello che chiesi... Però ho ricevuto tutto quello di cui avevo bisogno. »

"Vivi la vita senza paura, affronta tutti gli ostacoli e dimostra che puoi superarli"

Fonte:meditare.net